一、藝 術
繆斯：
是希臘神話中的九位古老的女神，它們代表通過傳統的音樂和舞蹈、即時的和流傳的歌所表達出來的傳說。
它們是海林肯山的泉水的水仙。後來人們將奧林匹斯神希中的阿波羅設立為她們的首領。
赫西奧德在其《神譜》中說，她們是眾神之王宙斯和記憶女神摩涅莫辛涅的女兒。
阿爾克曼則認為她們比宙斯古老，她們是烏拉諾斯和蓋婭的女兒。
她們與羅馬神話中的靈感水仙克米尼。鮑桑尼亞報導說一開始只有三個繆斯：
阿奧伊德（ 歌，聲音）、米雷特（ 實踐，情況）和摩涅莫辛涅（ 記憶），
這三個繆斯體現了遠古時代人們進行崇拜儀式時所需要的詩歌形式和技巧。
後來經典的九位繆斯分別為：
歐特碧（音樂）：笛子 卡莉歐碧（史詩）：寫字板
克莉奧（歷史）：一卷紙和書 艾拉托（抒情詩）：豎琴和一個玫瑰冠
墨爾波墨（悲劇）：悲劇性的面具 波莉海妮婭（聖歌）：一般神情莊重
特爾西科瑞（舞蹈）：持豎琴舞蹈 塔利婭（喜劇）：喜劇面具
烏拉妮婭（天文）：天球儀
|
繆斯的寵愛: 藝術靈感的來源
希臘神話中奧林匹斯十二主神中, 太陽神阿波羅 (Apollo) 是掌管音樂、藝術. 看他整天拿著七弦里拉琴自彈自唱, 時常用來跟才貌出眾的女神們 "溝通溝通" , 相信他應該不會跟其他人(包括其他神祗) 分享他 "溝通" 的獨門秘技". 至於掌管戲劇的酒神狄俄尼索斯 (Dionysus), 他應該忙於跟農夫們分享著美酒和狂歡吧. 在這些創作人口中的藝術女神, 就是希臘神話中的繆斯 (muse), 而繆斯是不只一位, 一共九位. 至於九位繆斯的司掌的位置, 差不多到文藝復興時期才完全的確定.
尤拉妮雅和卡莉歐碧
九位繆斯的地位較奧林匹斯十二主神為低, 她們全都是宙斯與記憶女神妮莫西妮 (Mnemosyne) 的女兒們. 記憶女神妮莫西妮是泰坦巨神族, 掌管記憶. 繆斯掌管各式各樣的藝術表演, 如尤特碧 (Euterpe) 司掌抒情詩和音樂, 而特蒲賽可兒 (Terpsichore) 則掌管的舞蹈等等. 少了她們的宴會, 諸神們一定不能盡興. 從中可以理解繆斯的藝術和阿波羅的藝術的分別: 前者是可公開和分享的, 後者僅為獨樂樂而已.
根據印歐語系, 繆斯 (Muse) 有men think 的意思當中, 亦衍生出心智 (mind) 、精神 (mental) 和記憶 (memory) 等字詞. 英語中博物館 (museum) 意為 "繆斯的崇拜地", 就是對知識學習以及向公眾展示知識的地方. 九位繆斯女神分別為:
1. 卡莉歐碧 (Calliope): 是為史詩繆斯, 司掌雄辯和敘事詩. 她為眾繆斯之首, 亦是繆斯中為最年長的. 她的名字 "Καλλιόπη" 在古希臘文意為 "聲音悅耳的". 她的形象多為頭戴金冠為主, 和在刻寫板上書寫中的她, 或手持書卷 她亦被稱為 "荷馬的繆斯", 因為據說她給了創作靈感於這位失明詩人, 繼而完成了兩部著名的史詩- 《伊利亞特》(Lliad) 及《奧德賽》(Odyssey)
2. 克麗奧(Clio): 是為史學繆斯, 司掌歷史. 她的名字 " Κλειώ" 在古希臘文源自單詞 "κλέω/κλείω" , 意為 " 敘述"、"講述" 和 "使著名的". 她的名字稱為 "宣告者" (proclaimer), 是以手持羊皮書卷或刻寫板. 而計量歷史學 (cliometrics) 即運用高等數學分析和處理資料的方法來研究歷史也源於此.
3. 愛拉圖 (Erato): 是為情詩繆斯, 司掌愛情詩. 她的名字 "Ερατώ" 在古希臘文意為 "可愛的人" 或" 情人" 的意思, 算是小愛神艾諾斯 (Eros) 的伸延. 她的形象以手持七弦豎琴和頭戴玫瑰花冠為主. 戀愛中的男女們會向愛拉圖祈求戀愛順利和帶給他們幸福.
4. 尤特碧 (Euterpe): 是為音樂繆斯, 司掌抒情詩和音樂. 她的名字 "Εὐτέρπη", εὖ 在古希臘文意為 "好", 而τέρπειν 意為 "使高興", 合起來就是 "使人高興", 所以稱為 "喜樂給予者" (Giver of Delight). 她是手持長笛或雙管長笛.
5. 波麗海姆妮雅 (Polyhymnia): 是為聖詩繆斯, 司掌聖詩、歌頌詩歌及默劇, 她亦是幾何學、默劇、沉思和農業的繆斯. 她的名字 "Πολυύμνία" 在古希臘文意為 " 很多歌頌詩歌的", 她會為作家們和詩人們帶 來不朽的名譽. 波麗海姆妮雅是位嚴肅、沉默寡言的婦人, 她有別於其他繆斯的妙齡女郎形象. 她是身穿長袍, 頭戴面紗, 經常把手肘放在柱子上.
6. 梅爾波妮 (Melpomene): 是為悲劇繆斯, 司掌悲劇. 她的名字 "Μελπομένη" 在古希臘文意為 " 歌唱者" 或" 聲音甜美的". 她和波麗海姆妮雅一樣, 形象有別於其他繆斯, 是為一位高大的婦人, 並以悲劇演員的形象示人. 身穿劇裝斗篷和古希臘的長靴, 頭戴柏樹枝而編成的花冠, 一手手持悲劇面具, 另一手則手持短劍或棍棒. 古希臘或古羅馬的詩人們會向梅爾波妮祈求寫出美妙字句.
7. 特蒲賽可兒 (Terpsichore): 是為舞蹈繆斯, 司掌舞蹈和戲劇的歌舞團, 她是舞蹈的發明者. 她的名字" Τερψιχόρᾱ", τέρπω 在古希臘文中意為 "愛好", 而 χoρός 則意為 "舞蹈", 合起來就是 "愛舞蹈的". 她多以坐著和手持七弦豎琴, 頭戴月桂花冠的形象為主. 現在有很多合唱團以她的名字命名, 如波士頓大學的女聲合唱團 (cappella) 等.
8. 泰麗雅 (Thalia): 是為喜劇繆斯, 司掌喜劇和輕鬆的詩歌. 她的名字 "θαλεια" 是來自單詞 "θάλλεω" 在古希臘文意為 "開花" 和 "繁榮". 她是頭戴常春藤編成的花冠, 在手手持喜劇面具, 右手手持牧者手杖或鈴鼓.
9. 尤拉妮雅 (Urania): 是為天文繆斯, 司掌天文學和占星學. 她的名字 "θαλεια" 是來自單詞 "Ουρανία" 在古希臘文意為 "天空". 她身穿繡上星星的長袍, 左手手持地球儀, 右手則弦軸, 而站在象徵 "沉默" 的海龜之上, 雙眼望著天空. 她是根據星相位置而預言未來, 而其形象亦被聯想宇宙的愛和聖靈.
繆斯雖為藝術的代表, 於藝術的創作中有一定的影響, 如荷馬的《奧德賽》 (Odyssey), 以及但丁的 《神曲》(Divina Commedia) 等等. 最重要的繆斯對社會的影響, 古希臘的法官梭倫 (Solon) 認為繆斯就是追求美好生活的秘訣, 因為繆斯是帶來繁盛和友愛. 於是他規定雅典的男孩們每年在節日上都向繆斯祈禱. 繆斯啊! 我雖然不是美少年, 但懇請多多看顧我^^. http://tsubasa2046.mysinablog.com/index.php?op=ViewArticle&articleId=1146003 |
在阿波羅和馬爾修稚斯的比賽中繆斯是裁判。奧菲斯死後，繆斯收集和埋葬了奧菲斯殘破的屍體。
泰咪裏斯向繆斯挑戰，繆斯懲罰他的狂傲使他失明。
繆斯這個名字可能來自印歐語根men-，希臘語中的摩涅莫辛涅 、
拉丁語中的米諾娃 和英語中的mind（意見）、mental （智力）和memory （記憶）都來自這個語根。
繆斯即是藝術的代表，也是藝術本身（英語中music 音樂，一詞來自繆斯）。
在希臘人掌握文字以前，繆斯也是學習的代表和神。
泰勒斯所寫的第一本希臘的天文學書籍就是以詩的體裁寫的，許多蘇格拉底以前的哲學書的體裁也是詩體。
柏拉圖和畢達哥拉斯都認為哲學是藝術的一部分。
希羅多德將他寫的《歷史》的每一卷以一個不同的繆斯命名。
梭倫認為繆斯為人類帶來昌盛和友愛，是通往好的生活的秘密。
為了完成他的政治改革，他讓雅典的男孩在每年的節日上祈禱繆斯和朗誦他的詩。
在文學中，繆斯往往作為一篇史詩或故事的引入。
她們往往被作者引用為助手或故事的敍述人，而作者本人則只是將她們的話寫下來。
一下為兩篇經典的例子：荷馬，《奧德賽》第一卷：
告訴我，繆斯，那位聰穎敏睿的凡人的經歷，在攻破神聖的特洛伊城堡後，浪跡四方。
但丁，《神曲·地獄·第二首》
啊！詩神繆斯啊！或者崇高的才華啊！現在請來幫助我；要麼則是我的腦海啊！
請寫下我目睹的一切，這樣，大家將會看出你的高貴品德。
畢達哥拉斯到達克羅頓後的第一個建議是在市中心建造一個繆斯的神龕來促進市民的和睦和學習風氣。
繆斯的崇拜一般在泉水附近進行。 波奧提亞、海林肯山、德爾斐和帕納塞斯是繆斯崇拜的中心地區。
繆斯也往往與希臘英雄崇拜相連，一些傳說英雄的墓地是詩歌比賽和向繆斯犧牲的地方。
亞歷山大圖書館建在亞歷山大大帝墓附近的一個繆斯神龕上。
18世紀許多啟蒙運動人士試圖重立對繆斯的崇拜。
法國大革命前巴黎有一個共濟會的團體叫做“九姊妹”，伏爾泰、本傑明·佛蘭克林也參加過他們的活動。
英語中博物館（Museum，本來的意思是“繆斯的崇拜地”）就是從這個運動產生的，
它的意思是說，博物館是一個向公眾展示知識的地方。
二、復仇
涅墨西斯（義為“復仇”；英語：Nemesis，“報應”）
為希臘神話中人格化為冷酷無情的復仇女神。
根據赫西俄德的《神譜》，她由夜神紐克斯所生，經常服務於赫拉。
三、命運
摩伊賴在希臘神話中是命運三女神。她們的希臘語名字來源於：
義為部分、配額，延伸為生活和命運對人的配給，
因此她們的本意為分配者。
在羅馬神話中，她們被稱為Parcae 或者 （現代英語：Fates命運）。
在日爾曼神話中也能找到對應者：諾恩（nornir ）。
根據傳說，她們操縱著象徵所有人和神命運的絲線，
從他們的出生一直到死亡，甚至來世。
根據德爾斐祭司的說法，連宙斯本人也屈從於她們的力量。
根據不同的版本，她們是宙斯和泰坦女神忒彌斯的女兒，
或者是和創世神例如紐克斯、卡厄斯或阿南克的女兒。
三個命運女神分別為：
克洛索（紡線者），負責將生命線從她的卷線杆纏到紡錘上。
她在羅馬神話中的對應者稱為諾娜（Nona 第九），
最初是象徵懷孕第九個月的女神。
拉赫西斯（分配者）用她的杆子丈量絲線。
她在羅馬對應為德希瑪（Decima 第十）。
阿特洛珀斯（無法避免的）剪斷生命線的人。
正是她用她那“令人痛恨的剪子”決定了人的死亡。
她在羅馬對應為墨爾塔（Morta 死亡）。
據說摩伊賴會在新生兒誕生後的第三個晚上出現，來決定它的生命歷程。
四、力量
克拉托斯（希臘語：力量；英語：Kratos, Cratus, Cratos ）是希臘神話中擬人化的“力量”。
他是泰坦神帕拉斯（Pallas）和斯梯克斯（Styx）的兒子，
也是尼刻（勝利）、比亞（暴力）和澤洛斯（熱誠）的兄弟。
按照埃斯庫羅斯的安排，他同比亞及赫淮斯托斯一起束縛了普羅米修士。
五、熱誠
澤洛斯（希臘語： “熱誠”；英語：Zelos）是希臘神話中擬人化的“熱情”和“好勝”。
他是泰坦神帕拉斯（Pallas）和斯梯克斯（Styx）的兒子，
也是尼刻（勝利）、比亞（暴力）和克拉托斯（力量）的兄弟。
六、勝利
尼刻（希臘語： “勝利”；拉丁字母轉寫：Nike）是希臘神話中的勝利女神，
她在羅馬神話中對應的是維多利亞（Victoria）。
根據赫西俄德的《神譜》，她是泰坦神帕拉斯（Pallas）和斯梯克斯（Styx）的女兒，
也是克拉托斯（力量）、比亞（強力）和澤洛斯（熱誠）的姊妹，他們都是主神宙斯的同伴。
儘管出身泰坦族，她在泰坦戰爭中還是站在了奧林匹斯神一邊，為他們帶來了勝利。
在傳統的描述中，尼克常帶有翅膀，擁有驚人的速度，但是除此之外並不具有其他特殊力量。
她並不僅僅象徵戰爭的勝利，而是代表著希臘人日常生活中的許多領域，尤其是競技體育領域中的成功。
因此她被認為是帶來好運的神祗，經常作為藝術作品所表現的物件。
在藝術作品中，她通常同化於其他的神，比如古希臘的雕塑家通常將她塑造為嬌小的帶有翅膀的形象，
棲停於另一個神的手臂，或是從同伴神的衣裳中探出，或者像仙女一樣高飛於天空。
在她最著名的肖像中，如盧浮宮內的《薩莫特拉斯的勝利女神》(Victoire de Samothrace)，
她表現為裸體或是穿有盔甲的帶翅女神。
在希臘的陶器上，她被描繪為站立、飛翔或是跨步，有時候是在祭壇上傾注祭酒。
她的附屬物通常是花環、雙耳罐、小瓶和香爐。
在義大利西部的希臘殖民地上她通常出現為乘坐戰車的形象，在另一些地方她表現為拿著武器或獎盃，
或是演奏里拉（lyre，古希臘的豎琴，有五弦至七弦）或笛子。
尼刻經常與雅典娜一起受到崇拜，
因為在前490年馬拉松戰役中希臘戰勝了波斯之後她們兩個被著重聯繫起來。
雅典的帕台農神廟中供奉的雅典娜巨像據信也刻畫了尼刻，並且帕台農建築群中也包含了一個獻給雅典尼刻的神廟。
有時，雅典娜被描繪為攜有尼刻附屬物的形象。
根據保薩尼亞斯的紀錄，雅典尼刻被表現為不帶翅膀的形象，大概人們希冀如此可以阻止勝利女神離開這個城市。
該神廟還存留下了這個神的一個形象：解鞋帶的尼刻（Nike Slancio）。
它曾經位於神廟的胸牆上，現存于雅典的衛城博物館。
耐克（Nike）的設計師傑夫·詹森（Jeff Johnson）
在1971年為新產品起名字的時候想到了這個代表勝利的女神，從此誕生了一個著名的體育品牌。
美國在1945年展開的地對空導彈計畫，也命名為尼刻計畫（Nike Project）。
七、智慧
墨提斯（希臘語： “建議“、“機智”）在古希臘神話中是一個水文女神，俄刻阿諾斯和忒提斯的女兒。
她是機智和計謀的女神，也是雅典娜的母親。
主神克洛諾斯因為害怕自己的孩子將推翻自己，而將自己的新生的孩子逐個吞噬；
是墨提斯幫助倖存下來的宙斯推翻了自己的父親，迫使其將吞下的孩子都吐了出來。
宙斯開始追求她，而她則不停地變身以求逃避，可是宙斯的意志和能力比她更強，
最終使她屈從了自己的意志，她就成為了宙斯的第一位伴侶。
在她懷孕的時候，蓋婭的一條神渝說他們的第一個孩子將是個女孩（雅典娜），其智力和力量將匹敵宙斯本人；
而下一個男孩將重演他父親（宙斯）及祖父（克洛諾斯）的經歷，推翻自己的父親而奪走王位。
宙斯對這條神渝十分在意，巧言騙過墨提斯，乘她不留神的時候將她變為一隻蒼蠅而吞下肚。
這成為了宙斯智謀的來源。
然而宙斯並未能如願地阻止雅典娜的誕生。
吞下孩子的母親後，他開始劇烈地頭痛，以至於大聲號叫。原來墨提斯在他的頭內打鐵為雅典娜鑄造一身盔甲。
普羅米修士、赫淮斯托斯和赫耳墨斯趕來，將他帶到特裏同河，
在那裏火神赫斐斯托斯用大斧劈開了他的顱骨，全副武裝的雅典娜就此蹦出。
八、美惠
卡裏忒斯（希臘語： “恩惠”或“優雅”、“魅力”；拉丁轉寫：Charites）
在希臘神話中是體現人生全部美好的美惠女神。
她們的名字和數量隨不同地區和時期有許多變化。在赫西俄德筆下她們有三個，
從年輕至年長分別為：阿格萊亞（“壯麗”）、歐佛洛緒涅（“歡樂”）、塔利亞（“宴饗”）。
在羅馬神話裏她們被稱為Gratiae。德爾斐附近的賽菲索斯河（Cephissus）是她們的聖地。
根據赫西俄德，美惠女神是宙斯和歐律諾墨的女兒，也有版本認為她們是狄俄尼索斯和阿芙羅狄忒，
或是赫利俄斯和花園仙子艾格爾（Aegle）的女兒。
荷馬寫道她們是阿佛羅狄忒的隨從。她們也和地下世界和厄琉息斯秘儀有關聯。
她們最初與其他女神一樣，著白色長裙，但在後來的藝術表現中，她們通常呈現為裸體。
她們是宴歡，是消費，是最多彩的生活的人格化，美惠女神的生活是希臘人所追求的生活。
希臘人的社會建立在贈禮（charistomai）和回饋的基礎上，在他們看來，所有獲得的都是一種“恩賜”。
因而她們不僅僅是生活的理想，更是價值體系的化身。
她們物化了人的欲望，是生命的化身，但並非在於死亡（thanatos，塔納托斯）相對的意義上來說的：
她們是生命給人帶來的歡愉。 所以她們也同時代表遊戲，以及所有非理性的行為：
婚外的性行為、不餓的時候進餐、舞蹈（作為一種並不必須的身體運動）。
然而，只有在一定的秩序下，生命才能綻放出這種層次的美好。 她們需要一個力量來掌控。
這種控制來自於阿波羅，用他的齊特拉琴（kithara）指揮她們以規律的節奏和步伐進行舞蹈，
這是和崇拜狄俄尼索斯的美娜德（Maenad）的舞蹈完全不同的。同樣，由她們代表的節日只在一年的特定時間舉行。
美惠女神的神性是司仇恨與復仇的厄裏倪厄斯的對稱面，他們構成了秩序的明暗兩部分：
在古代社會，復仇是實踐價值的一種途徑； 而通過交換禮品可以跳出復仇的迴圈，祛除生命的矛盾。
優雅或魅力是這種神性的外化，可以有不同的種類：
如情欲的魅力，由阿佛洛狄特恩惠，能夠引起欲望；
又如榮耀是戰士的魅力；再如國王的魅力能夠喚起對律法的尊重（一種charisma）。
這種“魅力”（charis）也能夠施恩於人，比如奧德修斯，由瑙西卡服侍洗浴後，
接受了雅典娜饋贈的“魅力”，即變成與神有一樣的外表。
一、報應
阿德剌斯忒亞（希臘語： “無法逃避的”）是一個甯芙女神，墨利修斯（蜂人）的女兒（一說她是宙斯和阿南克的女兒）。
她受到瑞亞的委託而和她的姊妹伊達一起在一個山洞裏秘密撫養初生的宙斯，以逃避其父克羅諾斯的殺害。
阿德剌斯忒亞也是瑞亞、西蓓莉、涅墨西斯和阿南克的稱號，她們被賦予獎懲的職責。
二、時序
荷賴（希臘文：Horai“小時”；拉丁文：Horae）是希臘神話中掌管季節和秩序的三女神，她們是宙斯和忒彌斯的女兒。
三、強力
比亞（希臘語：Bia）是“力”的擬人化神，她是帕拉斯和斯梯克斯的女兒。
她也是尼刻（“勝利”）、克拉托斯（“力量”）和澤洛斯（“熱誠”）的姊妹，
他們在泰坦戰爭中為宙斯效力，獲得很高的榮耀，成為了宙斯永遠的同伴。
根據埃斯庫羅斯在《被縛的普羅米修士》中的劇情，她同克拉托斯及赫淮斯托斯一起束縛了普羅米修士。
四、愛
愛羅斯，希臘神話中的小愛神，阿佛洛狄德的兒子，相對應於羅馬神話的邱比特（拉丁文：Cupid）。
是一個手拿弓箭的調皮的小男孩，他的金箭射入人心會產生愛情，他的鉛箭射入人心會產生憎惡，
他經常無目的地瞎射。
五、欺騙
阿帕忒（Apate）是“欺騙”的擬人化神，她是紐克斯的女兒，潘朵拉寶盒中邪惡的精神之一。
她在羅馬神話中對應為福勞斯（Fraus）。
六、法理
忒彌斯（希臘語：即“法律”）是古希臘神話中法律和正義的象徵。
她是烏拉諾斯和蓋婭的女兒，泰坦巨神中的一女神。
作為宙斯的第二任妻子（在墨提斯之後），她為他生育了摩伊賴（命運三女神）、荷賴（時序女神）
以及阿斯忒賴亞（與她母親同為正義之象徵）。
作為法律和正義的女神，忒彌斯在奧林匹斯山上協助宙斯。
她通常在藝術作品中被表現為手拿天秤，稱量對質雙方的證詞。
她的正式丈夫是伊阿珀托斯，他們生有普羅米修士、埃庇米修斯、墨諾提俄斯和阿特拉斯，
她將自己的智慧繼承給了孩子們。
她瞭解甚至宙斯都不知道的未來和秘密，比如忒提斯之子的命運，他將比他父親更為強大。
正是由於她的智慧，普羅米修士才從宙斯對他的懲罰中解脫出來。
她作為蓋婭的後繼，掌握著德爾斐的神渝，是她向皮拉和杜卡利翁揭示洪水後怎樣重建家園。
她也知會了阿特拉斯，告訴他有一天會有一個宙斯的兒子來盜取赫斯珀裏得斯花園的金蘋果。
正因為如此，阿特拉斯才拒絕幫助珀耳修斯。
之後，她將德爾斐的神渝轉交給了自己的姐妹菲比，之後阿波羅殺死了德爾斐的皮同（巨蟒）接過了這個角色。
七、不和
厄裏斯（Eris，“不和”）是希臘神話中的不和女神，她在羅馬神話中被稱為Discordia。
荷馬和赫西俄德對她有不同的描寫：
在《伊利亞特》中她是戰神阿瑞斯的姊妹，因此也是宙斯和赫拉的女兒，她在敵對雙方間散佈著痛苦和仇恨；
在《神譜》和《工作與時日》中她則是紐克斯和克洛諾斯的女兒。
她因為沒有被邀請參加珀琉斯和忒提斯的婚禮而懷恨在心，拋下了一個刻有“獻給最美的”（）的金蘋果，
引起了一長串的爭紛。（見特洛伊戰爭）
八、死亡
塔納托斯（Thanatos，“死亡”）是希臘神話中的死神，
羅馬神話中的Mors，他是睡神許普諾斯（Hypnos）的孿生兄弟，其母為黑夜女神尼克斯（Nyx）。
塔納托斯是個美少男，住在冥界，手執寶劍，身穿黑斗篷，有一對發出寒氣的黑色大翅膀，
他會飛到快要死亡的人的床頭，用劍割下一縷那人的頭髮，那人的靈魂就會跟著被攝走。
塔納托斯曾經被狡猾的西敘福斯（Sisyphos）欺騙過，西敘福斯是風神埃奧洛斯（Aeolus）的兒子，
他的機智令他囤積了大量財富，當他感到塔納托斯差不多來時，
他就矇騙塔納托斯令死神自己帶上手銬，結果地上再沒有人進入冥國，人們停止對冥王哈得斯（Hades）進行獻祭，
宙斯（Zeus）命戰神阿瑞斯（Ares）去西敘福斯那裏釋放塔納托斯，塔納托斯立即攝走西敘福斯的靈魂！
西敘福斯臨死前叫妻子不要對冥王作獻祭，冥王哈得斯及冥後佩爾塞福涅（Persephone）等不到獻祭，
西敘福斯就希望冥王放自己回人間，叫妻子作獻祭後再回來。
然而，西敘福斯並沒有依約回到冥界，這激怒了哈得斯，
哈得斯再派塔納托斯去攝走西敘福斯的靈魂，這次西敘福斯無法再重返人間了。
西緒福斯(Sisyphus)是風神埃奧洛斯(Aeolus)的兒子，科林斯城(Corinth)的創建者，該城古代又叫埃菲爾(Ephyra)。
由於他的狡猾，他被判要將大石推上陡峭的高山，每次他用盡全力，大石快要到頂時，
石頭就會從其手中滑脫，又得重新推回去，幹著無止境的勞動。
“西緒弗斯神話”是加繆一篇短文的敘寫，1942年法語版Le Mythe de Sisyphe出版，
之後於1955年發表英文版。短文的題目來自希臘神話中的一則故事。
短文中，加繆用西緒弗斯神話來比喻生命本身，探討了自殺的問題及生命的價值。
借此他引入了荒誕主義哲學，此哲學認為生命沒有意義，除了我們構建出的價值外沒有價值。
他向人們發問，在這樣一個瑣細的世界上，除了自殺還能做什麼？
西緒弗斯是希臘神話中的一個人物，他因為卓爾不凡的智慧惹惱了眾神。
作為懲罰，他雙目失明並被判永久的將一塊大石頭推上山頂，但最終都不可避免地要承受著大石頭滾進山谷的結局。
加繆發展了"荒誕人"的觀點，這些人永久地意識著生命的終究無益。
他認為這是繼構成宗教基礎的無法證實的信仰躍升外唯一可接受的。
加繆甚至不能完全接受存在主義。
對真理的找尋在加繆看來是無益的，因為科學會不斷推翻曾經被認為堅不可摧的信條。
加繆廣泛地從文學哲學中尋求素材（特別是陀思妥耶夫斯基），
他描述了荒誕意識的歷史發展並總結說西緒弗斯是終極荒誕英雄。
加繆把現代工廠辦公室的工作、比作西緒弗斯永不停息而又毫無意義的勞作。
一些人很喜歡這個比喻，這讓他們感到自己並不孤單。
薩特與加繆的主要區別是後者否定自由意志，而前者認為它是自己哲學的核心。
在這部作品中可見加繆對自由意志的駁斥。
冥后──珀耳塞福涅
珀耳塞福涅是希臘神話中冥界的王后，她是德米特爾的女兒，被哈底斯綁架到冥界與哈底斯結婚，成為冥后。
在希臘隨方言的不同對珀耳塞福涅有不同的名稱。
羅馬人首次聽到她的名字時的方言加她普魯塞庇娜，因此在羅馬神話中她被叫做普魯塞庇娜。
羅馬女神普魯塞庇娜後來成為文藝復興的代表形象。在希臘藝術中珀耳塞福涅一般被畫為一個身穿長袍，
抱著收割的稻穗或者麥穗，莊重微笑的婦女。
一、概述
珀耳塞福涅的故事是相當知名的，因為其中包含著許多動人的情節：
一個無辜的少女被劫，她的母親的沉痛，以及少女的回歸。 它也常被用來作為古代神話對季節的變化的解釋的典範。
但這些只是珀耳塞福涅的一面，對於古希臘人來說珀耳塞福涅還有另一面，就是她是冥界的王后，
古希臘人因此不願說出她的名字，而只稱她為“少女”。
她的故事也是厄琉息斯秘密儀式的背景，
傳說這個儀式可以使參加它的人在可怕的珀耳塞福涅德眼下與死去的傳說中的英雄共餐，從而獲得永生。
二、傳說
按照赫西奧德的《神譜》的敍述珀耳塞福涅是宙斯與德米特爾的女兒：
“他（指宙斯）來到慷慨的德米特爾的床上，她出生了白臂的珀耳塞福涅，她被哈底斯從她母親身邊偷走。”
但是不象其他奧林匹斯山上的神的兒女珀耳塞福涅一開始沒有固定的地位。
據說赫爾墨斯、阿瑞斯、阿波羅和赫斐斯托斯都向她求婚，但是德米特爾都沒有答應他們。
德米特爾將珀耳塞福涅藏到深山裏不讓她與其他神接觸。 因此在珀耳塞福涅成為冥后之前她的生活非常安靜。
有一天珀耳塞福涅正在與其他水仙女或者海仙女（在荷馬史詩中她與雅典娜和阿爾忒彌斯）一起在恩納采花，
突然哈底斯從地縫中升出將她搶走。由於伴隨她的仙女沒有阻止哈底斯，她們被德米特爾變成了塞壬。
德米特爾失去女兒後非常悲傷，因此大地上萬物停止生長（德米特爾是大地女神）。
太陽神赫利俄斯看到了一切，將珀耳塞福涅的下落告訴了德米特爾。
最後宙斯無法讓大地上萬物荒蕪，因此下令哈底斯將珀耳塞福涅還給德米特爾。
他派赫爾墨斯去接珀耳塞福涅。但是在赫爾墨斯到達前哈底斯說服珀耳塞福涅吃了六顆石榴籽，
這迫使珀耳塞福涅每年有六個月的時間重返冥界。
在另一個版本中阿斯卡拉福斯告訴其他神珀耳塞福涅吃了冥界的石榴籽。
每年德米特爾與她的女兒團聚時大地上萬物生長，但在另六個月裏珀耳塞福涅返回冥界時地面上則萬物枯竭。
此外還有一個版本說赫卡忒營救了珀耳塞福涅。
最早的關於珀耳塞福涅的故事則說珀耳塞福涅本來就是可怕的死亡女神。
有人認為這個故事的根本源泉是古希臘的結婚儀式。
古希臘人覺得結婚是新郎將新娘從她娘家搶走了。
而對季節的解釋是後來添加上去的。
作為冥后珀耳塞福涅只有一次顯示了憐憫，
她被奧菲斯的歌深深打動，
同意奧菲斯將他的妻子歐律狄克帶回人間，
但是珀耳塞福涅提出了一個苛刻的要求：
歐律狄克必須走在奧菲斯的身後，
而且在兩人到達地面以前奧菲斯不准轉身看歐律狄克。
奧菲斯同意了，
但就在他們即將回到人間時他還是忍不住回頭
去看他的妻子是否跟在他身後？
結果因此永遠地失去了他的妻子。
在阿佛洛狄德的敘利亞情人阿多尼斯的故事中、
珀耳塞福涅也出現過。
阿多尼斯出生後就被阿佛洛狄德在她的好朋友海倫娜的幫助下綁架了。
阿佛洛狄德被阿多尼斯無限的美深深打動，
她求珀耳塞福涅來幫她照看這個美少年，
但是珀耳塞福涅也被阿多尼斯的美所打動，因此不肯將他交還給阿佛洛狄德。
最後宙斯或者卡莉歐碧出面調停，
決定讓阿多尼斯每年四個月與阿佛洛狄德待在一起，四個月與珀耳塞福涅待在一起，剩下的四個月裏他可以自由決定。
但是阿多尼斯總是決定與阿佛洛狄德待在一起，而不願與冷酷無情的冥后待在一起。
哈底斯後來愛上了一個叫蜜斯的仙女時珀耳塞福涅就將蜜斯變成了薄荷。
珀裏托俄斯愛上了珀耳塞福涅。
珀裏托俄斯和忒修斯決定只娶宙斯的女兒為妻，忒修斯權責了海倫，兩人綁架了海倫並決定將她撫養大，
直到海倫可以結婚時嫁給忒修斯。
他們將海倫交給忒修斯的母親埃特拉後就去冥界，因為珀裏托俄斯看上了珀耳塞福涅。
珀耳塞福涅的丈夫哈底斯假意對他們表示友善請他們吃飯，但當這兩位英雄就座後他們的腳就被蛇纏繞住了。
不讓他們再離開冥界。
