台灣原住民

 

阿美族

 

 

一.    族群概況

 

 

 

地理位置

阿美族為台灣原住民十四族中人口數最多的一族,

大多分布於台灣東部地區,以花蓮到台東一帶的縱谷平原與海岸山脈外側之平地為主,

也有部分族人居住於屏東恆春地區。1899年日本民族學者伊能嘉矩依據地域、語言、風俗習慣的差異,

將阿美族分為南勢阿美、秀姑巒阿美、海岸阿美、馬蘭阿美及恆春阿美,五個地域。

 

 

1. 南勢阿美群是阿美族中位居最北的一群,

他們與太魯閣族和後遷入的噶瑪蘭族比鄰而居, 主要包括今花蓮縣新城鄉、吉安鄉、壽豐鄉、鳳林鄉及花蓮市等鄉市,

主要部落有荳蘭(Natauran)、薄薄(Pokpok)、里漏(Rilao)、七腳川(Cikasowan)等社

因位居泰雅族北勢群的南方,故相對稱為 「南勢阿美」。

 

2. 秀姑巒阿美群是阿美族位居中部的一群,

分布於現今的花蓮縣鳳林鎮、光復鄉、瑞穗鄉、玉里鎮、富里鄉等等,因地處秀姑巒溪流域,故命其名,

主要部落有:太巴塱(Tafalong)、馬太鞍(Fataan)、奇美(kiwit)、拔仔(Pairasan)等社,西與太魯閣族、布農兩族為鄰。

 

3. 海岸阿美群也是位居阿美族中部的一群,

分布於花蓮縣豐濱鄉、台東縣長濱鄉和成功鎮間的海岸山脈東側沿海地區,

主要部落有貓公(Fakon)、頂仔漏 (Tigalao)、靜浦(Cawi)、港口(Makutaay)、長光(Ciwkagan)

白守蓮(Pisirlan)、成功(Madawdaw)等等,因為濱臨海洋,故稱之。

 

4. 馬蘭阿美群是位處南部的阿美族主要族群,

分布在台東市附近,又稱台東阿美,與卑南、魯凱、排灣及布農等四族比鄰而居,

主要部落有馬蘭(Falangao) 都蘭(Etiran)、都歷(Torik)、東河(Fafokad)、小馬(Piyoho)、麻荖漏(Madawdaw)等等。

 

5. 恆春阿美群因原住恆春而得名,

是阿美族最南的一群,原屬於馬蘭阿美, 因受到排灣及卑南兩族的隔離,而自成一群,人口最少;

光緒初年,部分族人由恆春遷移到太麻里和馬蘭阿美隔鄰而居,

現在大部分都散居在花東縱谷區的池上、關山、鹿野、太麻里與屏東縣恆春鎮等地區。

 

阿美族自稱「Pangcah」,是「人」或「同族人」的意思,

Amis原意為北方,是卑南族人對於其北方阿美族人的稱呼,久而久之,約定成俗,「阿美」漸漸成為通稱。

但其實大部分的阿美族人仍多以「Pangcah」自稱,只有馬蘭阿美群才多使用「Amis」。

 

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.族群歷史

 

阿美族早期移動的主要原因是為了要尋找肥沃的耕地,

在這個自然因素的影響下,很少有整個族群的移動,大多是少數家庭局部而漸進的遷移。

 

但到了17世紀之後,因為北有太魯閣族,西有布農族巒社及郡社群,南有卑南族的壓力,因而逐漸往東部海岸發展。

19世紀前半期(1850年以前),由於漢族在東部拓植,阿美族人的居住區被迫縮小,形成花東狹長的範圍。

 

17~19世紀的遷移

 

()達其黎(Takidis)社人的南移 

達其黎部落在今花蓮縣新城鄉,為阿美族居住地之北限,

約在二百年前或更早時期,遭太魯閣族的侵略,被迫南遷,

經東海岸、臺東,而遠抵屏東恆春,這一知阿美族因居恆春半島地區,故稱恆春阿美。

 

()水璉與丁仔漏之間阿美族部落的廢棄 

PacidalCiwidian為阿美族的兩個大氏族,

Pacidal氏族居住於花蓮縣豐濱鄉的丁仔漏附近,Ciwidian氏族則於壽豐鄉的水璉。 

由於太魯閣族的德奇塔雅群息居壽豐西面山區,並且至海岸山脈狩獵或出草,

這兩氏族即棄社南移,遷至秀姑巒溪流域或台東縣境海岸山脈東麓,甚或遠抵臺東市郊及恆春一帶。

 

()加納納(Kalala)、高藥(Koyo)兩社人的遷徙 

此兩社初居花蓮瑞穗鄉的舞鶴與瑞祥兩地,

因布農族的侵擾,Kalala社人向東逃難,翻越海岸山脈,而抵達長濱鄉白桑安與成功鎮美山之間的海岸。

Koyo社人則逃至烏漏(今瑞穗鄉鶴岡)稍南,另建Koyo社。

後因馬太鞍社之間的爭端,又集體遷居今玉里地區,使秀姑巒阿美族的領域向南延伸至玉里鎮。

 

()馬蘭阿美族的遷移 

馬蘭阿美族久居台東市及卑南鄉境, 三百年前,因為卑南族八社的勢力強大,成為台東地區的強族,

號召東部各社每年繳納農產品及獵物,並且強制服勞役。 因此,不願意受支配的阿美族人則遷至花蓮縣以南地區。 

經過這一次的大移動後,因而形成五個居住群: 南勢阿美群、秀姑巒阿美群、海岸阿美群、馬蘭阿美群、恆春阿美群。

 

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. 社會組織

 

母系社會

阿美族為一母性的社會組織,每個家庭都是以母系為中心,並由母系來繼承、相傳。

男孩結婚時入贅到女方家中,與父系社會不同。 阿美族的氏族關係是由母系所構成,很重視親緣關係,

家庭組織成員的人口數眾多,為幾世代同堂的母系大家庭,

而大部分阿美族不喜歡分家,所以一個家庭的人口數都較多。

 

但是其中南勢阿美的女兒在招贅不久後,就各自分家, 另成立一個新的家庭,故一個家庭的人口數較其他支群少。 

在耕作中,雖然男女性別的分工並不明顯, 但一般來說,小米與女性以及家形成一組相關的關係,

男人則與漁獵、政治活動形成一組相關的關係,而這樣的對應也形成一種社會組織間的互補性與階序性。

 

年齡階級

阿美族屬「男子專名級的年齡分級制度」。

以男子年齡階級制度為基礎,依照長幼與生理發展情況,分級給予並適當的職業。

十四、五歲以後加入年齡組及之預備役,接受嚴格的體能與武術訓練。

每二到五歲為一個階級,同一階級的男孩一起生活、工作與學習。

          

在年齡階級制度中有嚴格的分工制度,下一階級者必須服從上一階級的教導,

如果違背,同一階級的同伴受到處罰,同樣的,如果有獎,也是一個階級為單位。

經過如此嚴格的訓練,不但有助於阿美族的歷史文化繼承,

也使得青少年得以養成自我控制能力,成年人能擔負起社會責任。

 

少年組:學習階級,大抵為16~17歲者,每夜輪值守望,警戒外族入侵。

青年組:服務階級,負責全部的公共事物,例如:耕種、修橋、土木、作戰、出征及各祭典籌備工作等。

壯年組:執行階級,為政治領導者,在會所活動中多半扮演督導的角色,是年齡組織的中堅力量。 

長老組:領導階級,負責指導青、壯年工作,出獵捕魚可隨興趣行動,不受約束。 

老年組:決策階級,已經退出年齡階層,但還是有權力。

主要擔任部落領袖與年齡階級制度的顧問,也是受人們尊敬的老人。

 

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. 生命禮俗

 

阿美族的宗教信仰,主要有信仰人鬼及各種大自然的神靈, 是個多神信仰的民族,各種活動、病痛均有專屬的神靈,

且每一個神靈有固定的方位,祭拜時均朝正確的方向,不得有失誤;

 

kawas是核心的概念,泛指神祈、厲鬼、祖靈、動植物的精靈及人的靈魂,

是十分複雜的概念認為太陽是創造大地的女神,月亮則掌管與五穀有關的事,

所以認為一切禍福皆操縱於神靈之手,因此要用一些祭祀的儀式及供品來祈求避禍納福。

 

結婚Pataloma

當男女結婚後,其家庭生活和人生過程就進到另一階段,而其在家庭與社會的地位也因婚姻而改變。

阿美族行嚴格的一夫一妻制,因他們相信多偶婚會遭受天譴而有不當的後果;也因此,他們離婚和再婚盛行。

 

阿美族為母系社會,傳統上為男嫁女娶,婚後居妻家,財產亦由女家所有。

婚禮當天由媒人先去男方家通知婚禮程序,下午兩三點再由媒人領女方家人送聘禮到男方家。

 

媒人代表女方的親族舉行迎親禮,然後帶準新郎到會所,再與那裡的級友一起去女方家參加婚禮。

在女方家由級友為主的婚禮結束後,未婚的級友將新郎送到會所過夜,至翌日三四點新郎起身回到新妻旁邊。

當日雙方親家共同舉行晚餐禮後,婚禮儀式才告完成。

 

命名

阿美族對命名特別重視,嬰兒一出生即命名,因為名字是靈魂的象徵,也是第二生命。

美族人名字只有名沒有姓,在名後加上父母的名字來區別。

 

喪禮

阿美族和其他民族一樣,並不認為死是生命的終結,而只是轉變到另一個世界的過程。

 

程序有:

臨終禮:死者斷氣前,家人跑過來喊叫死者的名字。

化妝禮:洗臉、洗足、著衣。

埋葬禮:習俗上埋葬愈早愈好,傳統上葬在房屋後方的院內,但日據時期強制將死者埋在公墓內。

超   渡:埋葬後請祭司團主持,使死者靈魂列入祖靈。

捕魚禮:埋葬後當晚或次日作捕魚祭,以示解除喪期。

 

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. 祭典儀式

 

(一)豐年祭Ilisin 

是阿美族的過年,原始意義為感謝祖靈和慶祝豐收的活動。

每年七月中旬至九月初,各村有自發性的豐年祭; 大體而言,台東縣在七月份展開,花蓮縣則在八月。

時間由一到七天不等,是真正表現阿美族文化的祭典,地點在各部落的集會所舉辦。

 

按照傳統的習俗,豐年祭在夜晚揭開序幕: 第一天禁止女孩子參與,最後一天則是女孩子必須全部參加。

並由女孩子的歌聲作為結束。 豐年祭的系列活動中,歌舞佔了一半以上的時間。

豐年祭有專屬的歌曲,各個年齡階級又有屬於自己的歌謠。

 

嚴格來說,豐年祭是男子為主的活動, 其間包含了祭儀、教育、政治、軍事、娛樂倫理等等的訓練,

而非外界認知純粹娛樂性的歌舞。歌舞是豐年祭活動的中心。

 

 

(二)海神祭Misacpo'

 

是阿美族男子年齡階級僅次於豐年祭的年度大祭典, 約在每年六月中旬於部落的附近溪口海邊舉行。

選定地點後,由青年組整里海灘,為竹筏出海做準備; 在祭祀儀式中,主祭者會向大海禱告、奉上祭品,

次日起就可開始夏季漁業及划筏出海捕魚。青年組會為耆老擺設海鮮午餐,敬老並預祝今年漁獲豐收。

 

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. 衣飾文化

 

阿美族的衣服叫RikoFodoy,原料有四種:  以麻、皮革為主,樹皮布、草和藤次之。

 

阿美族因分布地域狹長,在服飾上可分為北、中、南三大系統, 但是各村之間的差異性也不小,無法一概而論。

花蓮北部類似太魯閣族風格,秀姑巒阿美類似布農族風格,台東南部類似排灣族。       

 

在服飾方面,北、中部男性以類似見帶的片裙為主,南部則以有刺繡花紋的一片裙為主;

北、中部的女性服飾以紅色系為主,南部的女性則以白色為主要色系。 

現今許多男性部落族人都以不同顏色的T恤為上半身主要的穿著,是為了以顏色來區分不同的年齡階級。

 

從阿美族的服裝與頭飾,就可明顯地分辨出不同的年齡階級。

少年男子(18歲以前)著短裙、束腹帶;成年之後晉升為青年組,可著全套的服裝,

包括頭飾、頭巾、藍色對襟圓領長袖短上衣、霞披、短裙、綁腿褲或是流蘇裙。

 

女性的花帽也反映出女性的年齡, 花帽有大小之分,一般婦女頭戴大花帽,而年輕的少女則戴小花帽。

各處阿美族女性的綁腿布都一樣,黑布縫上長條之白色雙層布;並在黑布上方各釘上一條細毛線,

在穿戴時以白布條順著小腿纏繞而上,至膝蓋處繫附帶細繩上繫牢,避免在跳舞時脫落。

 

在豐年祭時,每個人都會背情人袋,寬約六、七吋,長約一尺四、五吋,

由右肩向左腋下斜掛,是用來表示愛慕的訊息,可以拿著檳榔放入自己心儀對象的情人袋中。

 

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. 工藝文化

 

阿美族的手工藝技能主要是為了自給自足, 與其它生產技術相結合,工藝種類豐富且精巧。

在阿美族的社會裡,男子在結婚必須要會一些編籃、木工的手工藝;

而女子必須要學會縫紉及刺繡才有資格結婚; 若能織布或製陶,更被稱為有才華的女子,受到男人們的仰慕。

 

編籃 

男子必須要學習的手工技能,編器的主要材料是竹跟藤。

編籃在阿美族社會中極為發達,大抵可分為提攜用的器具跟漁具兩種。

目前阿美族編織技術能相當發達,部落老人會自己編織背筐魚簍、圓籃等生活工具,

只是材料漸改以塑膠繩代替。

 

結網 

在農閒之時,男子常會去河邊或海邊進行捕魚活動。

結網為男性的工作,傳統男子常以麻線為材料,徒手將麻搓成線,纏在竹軸上,結線成網。

主要製品有網袋與魚網兩種。最常見的八卦網(圓網)稱為Tavokus,為傘狀。

 

 (版權為台灣原民圖資中心所有) 

 

織布 

織布是女子的專業,豐年祭所穿的盛裝,多由家中的母親或者是女兒編織。

在母系社會的阿美族中,男子之所以這麼尊敬家中的女子,

有一原因是因為男子需要女子幫他們編織漂亮的衣服,在豐年祭穿著。

 

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旮亙樂團    (中央社記者陳蓉台北八日電)

 

古老的阿美族生活中離不開豐富的竹木製樂器,

如「旮亙 (kakeng)」就是以前家有喜事時,

用來敲打報喜用的竹鐘,比現在的喜帖都好用,

但在日治時期被禁用而失傳;

旮亙樂團團長少多宜和中研院學者合作,重現這種樂器,

並演奏推廣傳統阿美族的樂舞,讓更多人認識傳統樂音之美。

 

少多宜在一九九九年五月成立「Amis旮亙樂團」,

他說:很多人以為阿美族只有樂舞部份,

其實阿美族除樂舞外,竹木製的樂器更是豐富,約有四十多種,

但現在除了口簧外,竹木製部份幾乎都已失傳。

 

竹木製樂器和過去傳統阿美族農業生活息息相關,如「旮亙」指的就是竹鐘,是阿美族傳統婚禮中女子招贅時 ,

用來報喜訊的用具,但日治時期,日本人認為有礙鄰居安寧而遭禁用,使這類樂器逐漸消失。

 

另外,「竹鼓」在早期每當小米成熟時,是用來驅趕飛禽。

而排笛和鼻笛等也是阿美族祖先做為傳達訊號使用,可以互相連絡;

這些器具原只是發明來做生活敲擊,發出聲音能讓全村聽到,或是遠方通訊之用。

這些先人智慧流傳至今,後人開始以表演音樂呈現,更豐富了阿美族樂音。

 

 

但要找回這些失落的聲音並不容易,少多宜在過去幾年透過和學者合作,並訪查部落耆老,靠著資料和耆老的記憶,

一件件重現這些竹木製器,目前已完成約十多種樂器的重建,但有些樂器連耆老都不復記憶,加上資料也很少,

重建工作鞎難。

 

除了重現老祖先的樂器,少多宜說,樂團成立也有推廣和發揚傳統部份。

所以將樂團取名為「Amis旮亙樂團」就是有報喜訊的意思,也象徵樂團成立宗旨是要傳承發揚傳統的使命。

 

目前樂團有近五十位成員,其中參加成員年紀最大的耆老有八十歲,最小的則有才上幼稚園的小孩,

雖然年齡層相距很大,但大家都希望能將這些傳統音樂紮根,將阿美族的音樂一代代傳誦下去。

 

除了在各項演出邀約中藉著傳統樂器及記憶中的傳統音樂旋律,演出阿美族的音樂如擊樂的「竹鐘報喜」、

鼻笛和排笛演出的「馬蘭姑娘」等,他們每年並安排一項主題呈現巡演,今年主題以童謠為主,

將長者經歷過的生活如小說般的故事做成童謠,預定於九月後巡演全台。

 

另外,少多宜也希望能進一步將阿美族樂音搬上藝術殿堂;因此在傳統外他不忘創新,加入新的元素,

讓傳統樂音更豐富;少多宜指出,「一百年後,子孫回頭看我們,會知道在這個時代,重建樂器也創新一些聲音,

這些『傳統』東西和我們曾努力做過的事也會被記錄和流傳下去」。 

http://www.epochtimes.com/b5/6/4/8/n1280724.htm

 

馬太鞍-巴拉告生態捕魚法

 

馬太鞍位於中央山脈山腳下,整個地區都是一大片濕地,夏季時分,蓮花處處,十分美麗。

而所屬的鄉鎮就是花蓮的光復鄉。(沒錯,就是有糖廠跟自強外役監獄的那個鄉鎮)

 

馬太鞍的阿美族部落的捕魚方式很特別,並不是用細孔目的網子大小通吃,也不是用鋒利的魚槍射殺,

亦不是用包藏鉤子的餌料引誘。Palakau這捕魚器具提供了魚蝦躲藏覓食的機會,融入阿美族人環保觀念

讓此小型生態系生生不息。這樣有節制的捕捉,維持魚族的數量,所以叫做生態捕魚法。

 

拉藍˙吾那克就是幫我們示範此生態捕魚的講師。

是很典型的原住民幽默的講師,喜歡用擬人的方式講解,參雜政治社會的現象來比喻。

聽說此生態捕魚已經獲得不少國外人士考察,也編列進小學生三年級的教科書堶情C

 

所謂巴拉告Palakau就是一種器具,由三層構造組合而成。

最底層就是竹筒,或是挖空的空心樹幹,第二層式細樹枝,最上層是雜草或水生植物。

 

阿美族人把水族分成三種

1.有穿衣服的魚:就是指有鱗片的魚,吳郭魚、鯽魚、鯉魚這類的都叫做有穿衣服的魚。

2.沒穿衣服的魚:相對有鱗片的魚叫做有穿衣服,想當然爾...沒穿衣服的魚就是沒鱗片的魚。

這一天,我才發現很多人不知道原來有魚沒有鱗片喔!當然...泥鰍、鰻魚、鱸鰻都是沒穿衣服的魚。

3.不像魚的魚:其實就是蝦蟹類,根本不是魚。

 

當巴拉告組裝好,就如同一個社區被建蓋好。

蝦蟹可以躲藏在細樹枝的那層,繁衍生生不息。蝦子也有分"人吃的""魚吃的"

人不能吃魚吃的,魚不會吃人吃的,這樣就是自然的生態法則。

 

所謂人吃的,就是有長螯的。因爲魚沒有健保卡,所以不會冒受傷的風險去吃有螯的。(拉藍這樣講解的)

那魚吃的就是沒有長螯的,聽他的說明有點像是水族館水草缸裡面的黑殼蝦,

不過我想可能也有泛指沒長大的其他溪蝦。人如果把魚吃的蝦子吃了,魚就會沒東西吃,

自然就會離開這個社區。所以他們阿美族只吃人吃的蝦子。

 

既然社區有蝦子,魚就會進來。有鱗片的魚就會住在上層,躲藏在水草間。

就像穿西裝的上流社會,遇到國家有難,通常逃的都比較快。

所以當馬太鞍的人要吃吳郭魚這類有鱗片的魚時,就只要把魚網放在河道的出入口,

等我們接近巴拉告的時候魚就會逃,就自動鑽進魚網了。

因為這些魚定居在巴拉告的上層,所吃的食物碎屑跟排泄物都可以掉到下層,

也可以養育蝦子跟第三層的沒穿衣服的魚。

 

這些沒鱗片的魚因為沒穿衣服,所以很害羞。都躲在巴拉告底層的管子中不敢見人。(這樣的胡扯也挺妙的)

如果要吃鰻魚之類的,就用手把管子的洞堵起來,然後把管子拿出水面把水到掉,魚就會被抓到。

 

也不知道這些魚是不是會這樣好抓,拉藍在講解的時候槓龜?

 

好了,最後...雖然槓龜,我們還是要吃東西。

所已拉藍準備椰子葉柄做的容器,裝了山芹菜根魚蝦,把燒紅的石頭丟進去,水馬上就滾了,

而且還維持滾了一陣子。

 

可能是因為這邊的水乾淨,平時不吃淡水魚的我,今天嚐到的這麼吳郭魚居然沒土味。

我在花東看到原住民最喜歡的鹽烤吳郭魚,果然不錯吃。

可是因為我實在太怕吳郭魚了,意思意思吃了兩口就好了。

下回大家有機會去到光復,不要只顧著吃冰,馬太鞍是很值得一遊的地方。

http://blog.yam.com/dagger/article/15374514