台灣原住民

 

泰雅族

 

 

. 族群概況

 

地理分布

泰雅族分佈在台灣北部中央山脈兩側,以及花蓮、宜蘭等山區。

又分為泰雅亞族(Tayal)和賽德克亞族(Sedek)。泰雅亞族又分為Sekoleq群和 Tseole群。

賽德克亞族又分為東賽德克群和西賽德克群。

 

泰雅族居住地域境內的高山相當多,例如插天山、棲蘭山、合歡山、大霸尖山、奇萊山等都是。

河川則有新店溪、大甲溪、秀姑蘭溪等。以山田燒墾和和狩獵採.集為生。 

人口分佈以花蓮秀林鄉最多,分佈區尚有南投仁愛鄉、新竹尖石鄉、桃園復興鄉、花蓮縣萬榮鄉、宜蘭縣南澳鄉。

總人口數約七萬九千餘人僅次於阿美族,為台灣原住民族的第三大族。

 

認識泰雅族

    根據泰雅族的起源傳說,又可分成以下三個系統:

 

(1)為巨石裂岩所生:地點位於仁愛鄉發祥村附近名為「賓沙市幹」(pinsebukan)的地方,意即祖先之地。 

(2)為大霸尖山上的巨石所生:相傳祖先來自大霸尖山。 

(3)為萬大北溪上游之白石山上的老樹根所誕生。

 

傳統的泰雅族社會以狩獵及山田燒墾為生,聚落以集居式的村落為主。

大體而言,社會組織分成下列幾個團體:1.部落組織 2.祭祀團體 3.共負罪責團體 4.狩獵團體,

這四個團體的成員有互相重疊的特質,在不同部落,祭祀團體可能大於狩獵團體,

其他的部落可能狩獵團體大於任何一個團體。各地的差異性頗大,無法一概而論。

 

在泰雅族的世界裡,有二個迴異於其他族群的觀念:

(一)是gaga的觀念。(二)是rutux的信仰理念。

 

茲分別說明如下:

所謂的gaga是一種社會規範: 是泰雅人日常生活,風習俗慣的誡律,觸犯了gaga表示觸犯了禁忌,

可能受到神靈的懲罰。遵守同一gaga的人共同舉行祭儀、共勞共享。

 

所謂的rutux是一種超自然的神靈信仰。一個人觸犯了gaga可能會受到rutux的處罰;

rutux嚇到可能會生病;在戶外吃飯、喝酒時要彈一點食物在地上給rutux吃。

在祖靈祭以後,泰雅人要離開祭祀地時必須越過火堆,以示與rutux隔離。

種種跡象顯示對rutux的懼怕。

 

泰雅族是一個平權的社會, 由領導能力強的人出任部落領袖,狩獵、出草也由英勇的族人擔任領袖。

但遇到部落有重大事情時,則由長老會議決策。

 

泰雅族最富有特色的文化即為紋面,

紋面對於男子而言,是成年的標誌也是勇武的象徵。

對於女子,則是善於織布的標記,

一位泰雅女子,在十三、四歲的時候,

就跟著媽媽學習織布的技巧,

也開始為自己準備出嫁時的衣裳,

當少女的織藝精進,也就是准許在臉上刺青的時候了,

這時也是尋覓如意郎君的好時機,

 

一位不會織布與沒有紋面的女孩子在部落裡是沒有人追求的。 

但紋面的風俗在日本人佔領台灣期間也漸漸被禁止,

目前仍保有紋面的泰雅老人已屈指可數了。

 

 

文化特質

 

(1)紋面的藝術:除了美觀、避邪以外,代表了女子的善織、男子的勇武,也是死後認祖歸宗的標誌。

 

(2)精緻的織布藝術:以苧麻為原料、植物染料為主的泰雅族織布是原住民族中最善於織造藝術的族群。

目前因毛線材料的便利性及色彩多樣性,許多族人都樂於使用,反而使傳統的原料逐漸沒落。 

 

(3)浪漫的口簧琴舞:口簧琴為九族所共有,但能將它發揮得漓淋盡致並配上舞蹈表現男女情意的只有泰雅族。

 

(4)貝珠衣:以白色貝類穿孔磨成細小如綠豆之貝珠,將它穿綴於整件衣服上,是泰雅族獨特的衣飾文化。

貝珠衣有多種形式,最尊貴的一種是部落領袖或獵首英雄於凱旋歸來參加盛會時所穿,也是結婚時重要的聘禮。 

除了貝珠衣以外,珠裙、珠帽、綁腿亦以貝珠串成。

珠裙常使用於訂婚或女子生產後男方送給女方家長的答謝禮。珠帽則為頭目所佩戴。 

 

祭典生活現況

祖靈祭(maho,泰安鄉後山用語)由於傳統社會組織及宗教信仰的瓦解,泰雅族目前只剩下祖靈祭還如期舉行。

 

傳統舉行祖靈祭的季節是小米收割以後(大約在七月)由頭目或長老開會商議時間,

全社男子都要參加,在天未亮時,到達祭場, 每人手持竹棒,上面插有黏糕、豬肉,為獻給祖靈之供品。

祖靈祭的祭品不能帶回部落,必須在祭祀地吃完。 沿途回家時要越過火堆,以示與祖靈分隔。

 

1991 1993年,苗栗縣的泰安鄉曾經舉辦了全鄉的豐年祭,

各村的族人聚集在一起,重現祖先傳統的生活方式與祭儀。

19941995年南投地區也舉辦了二次類似的活動。 

在傳統社會結構瓦解,生活習俗喪失的今天,官辦的聯合活動,

倒是讓大家了解泰雅文化的好時機,只是如何落實於族裡的現代生活,

或讓更多的泰雅子弟有機會學習祖先的智慧與技藝是值得我們一起來思考的。

 

資料來源:行政院原住民族委員會文化園區管理局泰雅族介紹 

行政院原住民族委員會-台灣原住民族資訊資源網

http://www.tipp.org.tw/formosan/population/population.jspx?codeid=451

 

. 族群歷史

 

泰雅族是台灣原住民族中分布地域最廣的一族,居住地域幾乎占了台灣山地的三分之一。

傳說中從石頭中蹦出來的男女生了孩子,泰雅族的故是從這裡開始。

那時候大家都在Pinsebukan住在一起,因為人丁興旺所以土地漸漸不夠,

直到在Mejaboh當頭目的時候,有個叫Batu的人表示願意帶領族人出去尋找新天地。

 

在路上他們見到了很多東西,他們就以此命地名, 或是用到達該地當天發生的事做為代表;

一直走到有天大家覺得走得夠遠了,就回到家向頭目報告;最後分批搬家到自己喜歡的地方去。

 

泰雅族人遷徙時常是沿著遷徙,也會和同一河流域的部落結成聯盟。

在距今300多年前,泰雅族居住在今天北港溪和濁水溪上流,台灣的中部地區。

賽德克亞族從濁水溪,越過中央山脈,在今花蓮縣秀林鄉開拓了新天地;

賽考列克亞族從北港溪上游的家鄉朝北移動逐漸移至大甲溪上游,

然後分三支繼續移動: 一支向東越中央山脈,到今和平北溪流域,一支朝東北移入蘭陽溪上游,

一支越大雪山向新竹、桃園、台北等縣移動,使賽考列克成了住區分布最廣的一系。

 

澤敖列系統則從北港溪向東西移動;

向東遷徙者,在宜蘭縣與賽考列克亞族雜居、向西遷徙者,順北港溪移動,向南移居萬大溪上游,

因鄰近為埔里平埔族與布農族,發展受到挫折,只好向北, 逐漸向大甲溪中游移動,再朝北突破雪山,

進入到大安溪賽夏族的領域, 並繼續向苗栗、新竹兩縣的淺山地區擴展。

 

而現今司馬庫斯馬里闊丸群(Mrqwang)的遷徙,則是約莫400年前,

Mrqwang的祖先才從馬力觀部落出走北上,算是晚出走的部族之一,

從馬力觀出發→上稜線到現今華崗→松嶺→太保久→下切河谷→志良節→沿河谷往北→勝光→思源→啞口→南山,

一路上都遇到先前遷出的泰雅族人,所以只能短暫停留,無法定居。

 

續行經馬諾源後跨越蘭陽溪抵達四季後亦發現有人於此居住,於是放棄東行,

轉西向高攀至雪山北麓後折北續行至鴛鴦湖附近(通往四季的古道)

經西丘斯山、泰矢生山東麓(因此祖訓中傳有紅水及神木,致使後人前往尋獲現今神木區)

終於抵達現今玉峰村本部得以落腳定居。後來再從玉峰村分出主要三支血祭團及獵團:

 

(1)其一往北走至桃園縣復興鄉長興村 (現因為大嵙崁群包圍,已沒有人知道自己是不是馬里闊丸群的後代)

 

(2)其二走向關西錦山、羅山一帶

(馬武督,因為最靠近平地,日本人曾把這一群馬里闊丸群的族人歸為馬武督社,設總頭目一人,方便管理)

 

(3)其三往東南走,抵達泰矢生山西南麓一帶遊耕定居

 (現今司馬庫斯舊部落至神木步道大崩壁路段一帶,1號地)

這一支就是現在司馬庫斯原鄉發展協會創會理事長.....Liwan Lesa(漢名:何明發)的祖先。

(參考司馬庫斯原鄉發展協會)

 

日本研究學者移川子之藏於1935年在《台灣高砂族系統所屬之研究》一書中,

依照始祖起源傳說地,將泰雅分為SeqoleqTseoleSedeq三個系統,

這些名稱皆是以各系統對「人」的稱呼而來。

 

根據移川的調查,Seqoleq的始祖起源傳說地是Pinsebukan

Tseole系統是Papak waqa(大霸尖山),Sedeq則是Bunohon(白石山)。

其中,SeqoleqTseole被合稱為泰雅亞族,賽德克系統被分成東賽德克和西賽德克兩群。 

但是學者的分類和當地人對自身的理解不盡相同:

賽德克系統的東賽德克群已於2004年被正名為太魯閣族,西賽德克群也在2008年正名為賽德克族。

 

日治時期,日本人曾強迫居住在深山的族人遷移至交通較方便、

殖民政府容易管理的地方,甚至將各部落分散居住,減低其勢力;

尤其以對發動霧社事件的賽德克群影響最大。

 

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. 社會組織

 

傳統泰雅族社會的分工是依性別及年齡的分工,

男女及各年齡階層有一定的工作分擔與範圍,

但沒有職業上分工。

 

泰雅族僅有依身心發育階段之長幼分級,

分為幼年期(七歲以下)、青年期、

老年期(六、七十以上),並無年齡階級之制度。

 

幼年時期,男女並無分別,主要幫忙大人作一些零星工作,

約在六、七歲時就開始生活技能的訓練,

可約略看出其學習工作的傾向。

 

到了青少年時期,男女開始有清楚的分工,

 男子開始參加出草出獵隊伍以及較粗重的工作;

女子開始協助家事、農耕及紡織工作,

直到中壯年甚至於老年時期都有嚴格的男女分工。

 

大體而言,泰雅族的社會組織可以分成下列幾個團體:

 

1.部落組織:

 

泰雅族是個平權的社會,

其部落的形成以血緣基礎,以父系中心,

由諸兄弟形成聯合家族,財產與房舍共同擁有。

由具聰明才智,有領導能力的人擔任部落領袖。

遇到部落有重大事情時,則由頭目召集長老會議以決策之。

(泰雅社會中原來沒有頭目,是日治時期日本人為其治理之便而產生的。)

 

2.祭祀組織:

有共同祭祀對象的家庭組合,如為了祖靈祭之進行而組成的團體(全部落的男性)。

凡農事祭典及農事活動都充分表現男女分工的態式,

男性負責祭儀過程,女性則負責遵行祭儀的禁忌及準備祭品(早期祭祖祭女性是不能參與的)。

 

3.共負罪責團體(gaga)

是共同遵守誡律和規範的團體。泰雅人稱之為gaga

泰雅族中的gaga意思為祖訓或遺言,指泰雅社會是應遵守祖訓的社會群體,

而是以血緣、共約、共祭、共勞為基礎發展而成,深深存在於泰雅族人的生命之中。

 

gaga是一種社會規範,是泰雅人日常生活、風俗習慣的誡律,

也是最具有約束力與公權力的團體,可以算是泰雅社會中行為道德與社會律法的最高維護與審判者。

又因泰雅族的分布地區遼闊,gaga之意各有偏重不同,但仍不出以下四個範圍:

血族及地緣團體、祭祀團體、共食團體和制約團體。

 

4.狩獵團體:

       同一個獵團,集體狩獵時大家分工合作共勞共食共享。

 

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. 生命禮俗

 

gaga & rutux

泰雅族的神靈觀念,用rutux

(包括:人死後的鬼魂、祖靈,自然物的精靈等,但其中也有屬於原來就是rutux的存在。)

作為一種無形的超自然力量,使泰雅人在治病、消災祈福時,都會祭祀rutux請其保佑。

 

根據李亦園《南澳的泰雅人》 中記載「在南澳群泰雅人的觀念中:

rutux的原義是指靈魂而言,或可說為生靈與鬼魂之意。

 

據一位居於金洋村的泰雅人所言:「人在世時靈魂rutux與肉體hei同在,人死後hei沒有了,只剩下rutux

人作夢是rutux出遊;夢見死去的人,即是見到rutux。」

 

Rutux有善惡之分,善靈為在正常情形下死亡的靈魂,惡靈則為死於非命人的靈魂。

惡靈常在其死亡地附近,而不得歸回靈界,也不受人祭祀,所以給人災害。

 

然惡靈之數目並不多,其加害於人類似不甚嚴重,僅如迷人使失魂、致病、或其他惡作劇等。

可是予人災害致病的並不單是惡靈,而最重要的卻是來自善靈。

 

在泰雅族人的觀念中「善靈」才是最主要的rutux,才是與他們休戚相關,而時時應該奉祀的對像。

這一範疇的超自然存在很明顯的是泰雅族人宗教信仰的中心,

也是影響泰雅族人生活的各面以及規範其行為的基本動力。

 

然而善靈這一範疇的超自然存在中,

被族人所注意而加以崇拜者僅為死去祖先的rutux以及若干有關的靈魂(如被殺敵人的rutux亦被歸入崇拜之祖靈)

祖靈之崇拜是以集體之祖靈為對象,而不是以個別的祖先為對象,

其作用於子孫亦以集體行動為多,少有個別的執行。

 

泰雅族對於祖先的utux,特別在豐年祭(實為傳統的栗祭演變)時要隆重地加予供奉。

相信天上的彩虹,這種神秘的幻影必定也是神靈的表現,所以稱為「hongo utux」,

而且相信只有曾經獵取過敵人首級的人死後才能經過這座美麗的天橋,否則休想通過。

至於女性死者的靈魂,必須擅長織布者才能通過。

泰雅族的信仰上,特別稱彩虹為「mnanho na aliutux(意為神靈之橋)

 

傳統的紋面

紋面等於是成年禮,男子必須狩獵多次成功後,才可在額頭上及下巴刺青,

女子則須學會織布才得刺臉文,而完成紋面者才可論及婚嫁。

 

紋面不僅僅是個人生命禮俗中最重要的過程,也是傳統宗法制度中的重要規定。

在祖靈信仰中,紋面與部落的吉凶也有關係。

泰雅族人認為不紋面將會被祖靈懲罰; 與沒紋面的女子結婚,不但不能生育,整個家族都會遭受禍害。

 

泰雅族的紋面具有多種文化上的意義: 

1)紋面死後才能進入靈界

2)紋面可以求福避禍

3)紋面是族群的識別標誌

4)紋面是身分的標誌

5)紋面是族群的認同

 

6)紋面是英勇的標誌

7)紋面表示成年

8)紋面是審美的標準

9)紋面是尊榮與責任的象徵

10)紋面是代表至高的榮譽

 

11)紋面是能力的肯定

12)紋面是成熟的記號

13)紋面是生命的表徵

14)紋面是女子貞節的德行

 

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. 祭典儀式

 

 過去泰雅一年中最重要的儀式是播種祭(smyatu)和祖靈祭(maho)

 

播種祭smyatu

傳統上播種祭的日期由地方人士會議決定, 會議中會選派去年收穫最好的兩家,

由其各推派一人擔任祭主,以代表部落舉行播種儀式。 兩名祭主必須每年輪流,不可與去年一樣。

播種祭期間部落成員都必須回到部落中,非部落成員不可以參加儀式;

各家戶內所生的火不可熄滅,也不可借火給他戶或向他戶借火,否則gaga會消失或變壞。

 

祭祀中希望小米能夠發芽、豐收。 相對於盛大的祖靈祭,播種祭較少有人聽聞,隨著時代習性的改變,

再加上舉辦規模與時節都比不上祖靈祭,近年來播種祭活動漸漸沒落。

 

 

祖靈祭maho 

祖靈祭通常選在七月小米播種之後舉辦,祈求豐收與祖靈保佑,因此也被稱為豐收祭。

統上因為部落一直遷徙,沒有一定的祭祀場;日治後設置公墓,於是祖靈祭移至公墓進行。

由頭目開始獻祭,懇求祖先護佑族人在耕作、狩獵中收穫更豐富。

 

祭祀品不能帶走。 祭祀後,年輕人用山刀戳刺路旁的小米糕,希望如刺小米糕一樣獵到山豬,

並把小米糕吃掉、帶走。頭目和年紀大的會留下來跟lyutux(靈)繼續說話。

 

鳥卜

泰雅族出草或狩獵出發前或在途中,常根據一種鷦鷯的鳴聲來判斷此行凶吉。

在路的左右任何一邊聽到第一聲鳴叫聲, 走數十步後,在相反的一邊再聽到第二聲時,此為吉兆,

也代表此次行程將會順利。 但是若是在路的左右兩邊,同時聽到鷦鷯鳥聲(在同時可到的距離內),

那就是凶兆了。那麼最好也別出門了。

孕婦外出耕作或汲水,若遇見兩鳥相交作鳴,則不吉,都會半途而返。

 

夢占

昔日泰雅族進行出草、戰鬥、狩獵、祭祀時,為了要選擇適當時日,

都會等到長老或祭主或其他領導者夢到吉夢,才決定進行。

 

如果出草或戰鬥途中住宿時,夢見凶兆,則折返回等夢見吉兆再進行。

如夢見水、被動物咬傷、穿新衣服皆為凶兆。

夢見有人贈與肉類、獸類成群出現、死者贈與物品皆為吉兆。

 

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. 衣飾文化

 

因為泰雅族無階級制度,在衣服上並未表現出個人的社會地位, 因此其穿衣的主要功能及在遮體、保暖及裝飾。

 

泰雅的傳統服飾男女大致相同,形制是綜合縫製式及披掛式服飾,主要差別在頭冠和掛前帶。

男人服飾的基本配件是額帶、胸兜、上衣、披肩、前遮陰布及刀;

穿上不及膝的傳統袍後,掛前帶以左肩右斜方式斜掛。

 

女子則是額帶、胸兜、上衣、披肩、片裙和綁腿; 片裙圍在腰間類似長裙,再加上手腕和腳踝的裝飾,搖曳生姿。 

傳統服飾的組成一般分日常、工作或禮用服飾。 傳統袍的下襬、袖口和手臂處都會滾花邊,白長袍以紅黑色為主。 

以前用山上的苧麻,再用各種植物染色。 整理苧麻有七個步驟,不可隨意更改,並且只有女人可以進行。

 

盛裝時族人會搭配各種裝飾品,早期有貝珠、貝板、骨、竹、薏米珠;

晚期則多了鈕扣、塑膠珠、亮片、毛線等材料製成的裝飾品像帽子、頭飾、腰袋等。

 

在泰雅族的gaga祭團中有一種說法:因為惡鬼最怕紅色,所以她們將衣服染成暗紅色即具有嚇鬼的功能,

後來多採紅毛線織衣服,也是有相同的道理。 在衣服的前面,大多織成單一的菱形狀花紋,

此象徵祖靈的眼睛,具有保護作用,而背面則常用複雜的花紋來嚇阻惡鬼。

 

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. 工藝文化

 

泰雅女子編織和男子藤編技術是非常有名的,藤帽製作也是各族之最。

另外,還有男女追求情愛時吹的口簧琴,也相當知名。

傳統手工技術,除了利用木工和竹工之外,織布和編工的表現也是很重要的文化。

 

編工

主要市男子的技藝,用桂竹和黃藤最普遍,用來製作日常生活用品, 如米篩、種子籃、提籃、便當、藤帽、網袋等。

泰雅族的背籃類似鄰近的平埔族背籃,但有多一條背帶從後掛置額前。

 

織布

織布是古時候泰雅族女性必須學習的技能,大約在1314歲就開始向女性長輩學習織布。

當少女到了適婚年齡,必須開始為自己準備出嫁時的衣裳。

傳統裡,織布技術的優劣,是評定泰雅族婦女社會地位的判準,

而且必須要學會織布才可以紋面,一位不會織布與沒有紋面的女孩子,

在部落裡是沒有人追求的,不被族人認可有結婚的資格。 

傳統圖案是幾何圖形,有菱形紋、字紋、OX紋、線條紋,主要是由紅黑白三色交錯變化。

 

紋面

傳統的泰雅族盛行紋面,紋面技術是私相傳授的, 紋面技術師一般由婦女擔任,而且是母女相授,

在泰雅族社會裡,紋面是至高無上的專業事業。

 任何人擅自施行紋面術,必遭祖靈處分與處罰。

 

紋面師若無女兒,則必須過繼他人的女人,

經過養育後再傳授紋面術,

使得紋面的技術得以保存。

 

紋面的風俗習慣,

在日治時期被視為野蠻風俗,

因次全面禁止,並沒收相關器具,

否則就施以嚴懲。

 

對日本人來說,能否禁絕泰雅族的紋面,

象徵著日本人是否能有效地治理泰雅族人。

 

 

住屋

泰雅族的傳統家屋為山牆式,半穴居。 由於泰雅族以小家庭制為主,因此家屋大小比較小。

屋頂由兩個斜坡構成,屋頂的樑、棟和支柱多以木頭為材、屋頂蓋以石板或茅草,

牆壁分為內牆和外牆,內牆以竹子編排而成外牆則以木柴。

 

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 泰雅族

 

泰雅染織

從泰雅染織出發,追溯蘊藏於織布內,屬於泰雅的思維與歷史,

同時希望能藉此為多年來一直努力重建自身文化體系的泰雅族人,交織出一道與台灣多元族群彼此了解。

泰雅族自已栽種苧麻,採收後紡成麻線,織成麻布,用來做衣服。

後來,與漢人接觸頻頻,紡織的手藝也逐漸衰退了。

 

在日據時代,泰雅族人在深山,很少與外界接觸,長久以來,族人一直穿著傳織布衣,

所以泰雅的婦女比其他族更精通紡織。其中,紅色是泰雅人的最愛。其代表血液,同時代表力量。

而在服飾型式或用色裝飾上,以白色貝類穿孔磨成細小如綠豆之貝珠,將它穿綴於整件衣服上,

就成為了泰雅族獨特的衣飾文化。

 

泰雅族的風俗--紋身與紋面(黥面)

黥面是泰雅族很特殊的風俗,過去泰雅族女子待嫁前需先黥面,而男子必須出草獵得首級之後,才享有黥面的榮譽。

黥面就是在臉上刺上花紋,男子在前額及下額中央剌紋三至五條,或以中央縱帶紋一條至三條的兩側,

做短帶型平行橫紋,全紋構成十字架,或以兩額處開始由耳根至兩唇中央斜剌帶兩條,交於兩唇中央至下顎上部。

大約在五歲至十五歲左右必須完成黥面禮俗,男子必須狩獵多次成功後,才可以在額頭上及下巴刺青,

女子則須學會織布才得刺臉紋,所以完成紋面者,方可論婚嫁,當然未曾紋面者,就很難找到理想的配偶了。

 

一九00年代泰雅族少女紋面有多種意義,表示會織布及成熟之人,額頭一條直線,臉頰兩條斜紋成『v』字型,

臉長的少女,紋面後有凸顯『清秀』的作用,對臉胖的女性,能使圓臉看起來較『修長』的視覺作用,

這是泰雅族傳統『美』的藝術觀之一。

 

美麗的傳說

泰雅族人曾有一種傳說若你正是戀愛中的男女,望著聖山,高喊三次意中人之名,將使得對方加深對你的愛慕之意。

 

泰雅族(Atayal)族名Atayal原意為「人」的意思。

據傳該族大約於公元前的第三個千年之間,距今約五千年以前,即來台定居,當時可能還是先陶時代。

他們的祖先原活動於濁水溪一帶,迨至十八世紀中葉,因布農族與鄒族的侵入,

開始移動並盤據臺灣北部中央山脈東西兩側,內分泰雅族和賽德克族,是分佈最廣的一族。今人口總數約八萬六千人。

在台灣高山諸民族之中,活動領域最廣的民族是泰雅族。

 

分佈地區幾乎包括台灣中北部的所有山區,約為各族集中地的三分之一的地盤,

從南投縣的埔里鎮到花蓮縣以北和台北縣的區域,都有他們的蹤跡,由於偏北,日本人叫他們為『北番』,

又因臉上常刺黥,有如王字故又叫『王字番』。

 

泰雅族起源的傳說

人類學研究認為泰雅族是在西元六千五百年以前,自中國大陸渡海至台灣的繩紋陶文化的一支民族,

在台灣高山原住民族中是屬於較早移居台灣島的一支前驅。

 

然而在泰雅族傳說之中,他們的始祖是誕生在『大霸尖山』上。

相傳渾沌初開時,大霸尖山有著一塊極為突出的巨石,在巨石中藏有一男一女,被『蕃蓽鳥』

(泰雅族人稱之為Siliak,為一種神鳥)看到之後,每天便在石塊前啼叫,祈禱人類的出生,

果然有一天,一聲轟然巨響之後,大石便裂為兩半,石中走出一對男女,這就是泰雅族的起源。

 

據說這塊大岩石就位在今天南投縣仁愛鄉發祥村『麻稀托巴翁』(Masitobaon)的台地上。

在他們看來,自然也是所有人類的起源。

而在民智漸開的今日,這些神話雖已漸漸失去其神祕的色彩,但我們不難由其中認識初民這種對於山嶽自然的崇敬,

可說是源於對原始圖騰的敬畏心理,今日的泰雅族人以大霸尖山作為他們的祖山,正是此一心理的延續。

 

泰雅族的祭祀

泰雅族人篤信宇宙萬物間有不形聲而主宰獎善懲惡之大權力者,即為奧篤夫,虔誠崇拜之,並為亡人之靈魂,

可監察生人行為,決定禍福的降臨,所以對祖先甚為尊敬。 

而祭祀在一年之中有斯馬主的播種祭,西美由西的祖先祭及大連奇美羅伊的收穫祭,

而這些祭典都由族中長老或頭目主祭之。

 

泰雅族的祭祀,成傳統規範的有三:播種祭、祖先祭、收穫祭。

 

一九八三年擴大舉行的豐年節:

正是其宗文化的重要儀節,意指「收穫節」或「粟祭」,用以祈神降福、領受恩賜。

其族崇拜泛靈,肯定宇宙有神存在,舉凡天地間一草一木、一人一事皆為神所支配,

同時更支配著人類所作的每樣事物和生存的食物。

在豐年節裡除了有爽朗的歌聲、美妙的舞姿,還有獨特的原始樂器:

竹笛和口琴。他們傳達著嫁娶、農耕、織布、狩獵等生活各層面的歡愉與祈求,

 

「出草舞」顯示在草莽精神泰雅族人的基本信仰是祖靈崇拜,

所謂祖靈崇拜是泰雅族人認為先民的靈魂有神奇偉大的力量,可以保佑並賜福給子孫,

並且處罰惡行者和避免天災,以求每季收成豐厚,此泰雅族人對於每年各個農事階段均配合農時而有不同的祭儀。

 

宗教信仰

泰雅族人原始信仰的根據--死靈,是泰雅族人超自然事物的中心觀念。

族人對命運觀念的重要性,遠在生理生命觀念之上。至高無上的祖訓是「gaga」,泰雅族對於祖先所訂的制度與遺訓,

包括道德準則與祭祀禁忌等,都稱「gaga」傳統泰雅服飾。

 

近數十年來,社會的變遷,西洋宗教廣泛的傳入本省的山地鄉,有天主教、基督教長老會、真耶穌教、安息日會等。

但是事實上,泰雅族敖神的人根深柢固的死靈信仰與gaga是無法馬上消逝,依舊是存在的。

泰雅族的社會係以男子為中心,但亦有招贅的習俗,產業由男性或招贅之女性繼承,部落大都散居於高山峻嶺間,

幾家形成一個部落,部落有頭目,掌管所有狩獵、祭祀、防衛及其他重大事件之裁決,

因居住險峻之高山上,農耕不易,以狩獵為主,彼此劃分一定之獵區,互不侵犯,並代代由男子繼承,

男子平時以狩獵及保護家園之安全為主要職責,女性則以織布、種植小米等雜糧及養育子女為生。

 

狩獵

祭祀禁忌—祭祀日或前一日換火、不得觸摸生麻、不得對外往來、不可使用針、剪刀、小刀。

Atayal的狩獵是集體或單獨舉行,其狩獵團體稱之為「qutuxlitan(獵團),有一定的組織。

狩獵時各部族有一定的獵區,不得隨便互相侵犯。

獵場較遠,須要住宿二、三夜時,屬於該獵團的家人在獵人歸來之前,一如祭典中要施行pijil(禁忌)

獵團在出發時,向祖靈祈禱豐獲,然後做鳥占。

抵達獵場後,先選擇某地點搭架小屋,安置獵具和食物,夜晚則住在小屋中。

其次尋找野獸的蹤跡,查明其通過的路線及控制周圍的退路後,放出狗把野獸趕出來。

 

狩獵方法可分為三種:

1.用木槍及用矢射殺。

2.用矛刺殺--攜狗狩獵稱為「qmalup」,不帶狗,只帶槍前往則稱為「mesbu」。

3.用陷阱方式有—常用rangaiyapit tlngasmi mrusa四種(泰雅語)

 

狩獵武器種類

1.  Atayal刀身短而刀面寬,並附有刀柄和只遮蓋刀刃的鞘,佩帶在腰間。

                刀是用來獵取及宰殺鳥獸、砍伐樹木以及其他各種用途。

2.  即在六尺至九尺的竹子或木頭的尖端附銳利的鏃,稱為「qnglisuw」, 稱為「pneloq」。

3.弓矢:弓是將梓樹弄彎,拉上強絃(麻線或籐條)做成。

 

死亡的習俗--臨終、埋葬

 

 臨終:

從長老口述中,一般泰雅的原住民在臨終時,為避免犯忌,一定要有人在旁守護,

若無,不僅不可觸摸及移動死者的屍體,假如因此而觸模及移動死者的屍體,從泰雅人傳統觀念就是不吉,

門就要深鎖並遠離家園,重新建造。

 

 埋葬:

日據前泰雅人的傳統觀念對於亡者,在還沒有用棺木以前,則以傳統的織布或蓆包裹,亦無固定的墓地,

於床下挖一墓穴讓屍體以蹲姿方式埋葬,而在出草及戰鬥中死亡的人,不舉行埋葬之禮,都把屍體丟在原始林中。

日據後,則欲以觀念的溝通來改變泰雅族人多年來的傳統觀念,

而傳統的埋葬觀念,六、七十歲以上老人仍記憶猶新,時值的年青人皆從長輩得知此一傳統習慣。

 

住屋

    泰雅的住屋是屬於就地取材型。

在南投縣霧社一帶的泰雅,多為『半穴式』的房舍,屋身凹陷入地面以下,屋項用石板片,不怕颱風,屋外又加檜木。

西部新竹五峰鄉一帶的泰雅屋頂為『半桶形』,有如日本唐式的屋頂正門形狀。門口由側邊進入,為木造屋。

 

據台灣省民政廳山地文化園區規劃研究報告中指出,

東部花蓮鳳林鎮、卓溪鄉、秀林鄉一帶的泰雅族房舍則為竹造平地屋。

西北部的苗栗泰安鄉和台北縣烏來鄉泰雅,也竹材較多。

中部泰雅的半穴式家屋,凹陷地面約一隻手臂或三隻手臂深;萬大社也有鑿兩公尺深的穴屋。

南投縣仁愛鄉和台中縣和平鄉一帶的穴屋,有的在屋脊樑大木,用來支撐屋簷厚厚的屋項,以避免夏季陽光直射。

 

穀倉建築曾是泰雅人傳統生活不可或缺的一部份。

穀倉建築的由來,源於傳統泰雅人以小米為主食,每年收成後皆需儲存大量的鄉糧,以備未來一年之需,

而山上濕氣重、鼠類也特別多,為防止穀類受損,泰雅人發明高架式的穀倉形式,

各腳柱上又有防鼠板巧妙防止老鼠的侵害,充分展現先民的智慧及適應環境的耐力。

 

和「出草」有關的傳說

在古代,所有的祖先們都是住在一起。他們所居住的地方,土地肥沃,溪水清澈見底,魚蝦處處可見。

人們只要勤勞耕種,都能夠得到豐富的收穫,因此,生活可說是富足安樂。

然而,隨著日子一天天地過去,子孫的人口不斷的增加,漸漸地可耕種的土地不夠分配了,

人們也開始為此相互爭吵;有些族人們便聚在一起商議,想辦法解決土地不夠用的問題。

 

最後,族人們決議說:「將所有的族人分成兩半,一半留在山裡,守著祖先的土地,繼續耕種;

另一半則搬到山下去住,開墾新的土地。」於是,就將留在山上的叫「泰雅人」,搬到平地去的叫「平埔人」。

 

泰雅人的頭目和平埔人的頭目,召集全部的族人聚在一起,一個一個的分配人數。

數到一半時,平埔人的頭目突然建議說:「好了,兩隊的人員各自大聲喊喊看我們以聲音的大小來平均分配人數吧!

 

泰雅族這邊的人便一起大聲地喊,聲音非常宏亮,身邊的竹葉也跟著沙沙落下;

換平埔人喊時,竹葉卻一動也不動,於是平埔人的頭目便對泰雅族的頭目說:

「我們分配到的人數較少,雖然大聲喊,但是竹葉卻一動也不,你們應該再多分一些給我們。」

泰雅族的頭目便又把一部份人分給平埔族,這時平埔人頭目又說:

「我們再喊一次看看。」結果,聲音非常宏量,不但竹葉沙沙落下,更把泰雅族人嚇了一大跳,

此時泰雅族人才知道被平埔族人給騙了,非常生氣地說:

「你們平埔族人剛剛一定是把一部份人藏起來了,應該還給我們剛才多分過去的人。」

 

但是,平埔族人的頭目卻強悍的拒絕了,並且仗著分配到的人數較多,就放大膽量說:

「好吧!我們的人數較多,若是你們在山上發生什麼爭執而無法裁定時,

就等希利克鳥鳴叫吉兆時,到平地來獵取我們的人頭,作為裁判的標準。」

平埔族人的頭目說完話,便帶領他們的人奔下山了;於是,泰雅族人開始有了下山出草一獵人頭的習俗。

 

巫醫治療過程

泰雅族傳統的本質是祖靈主義,以信仰靈的存在為中心,此決定了其宗教態度,

對神袛、精靈、死靈和妖怪之觀念分明,泰雅族人相信靈魂和神靈有善惡兩種,人死則化為靈魂,

正常死者為善靈,凶死者為惡靈,善靈可到天界,能保佑子孫,惡靈留於人間作祟,令人生病或帶來災厄。

靈魂多少被人格化,子孫必須勤於祭祀才能獲得其保佑,所以人們為祈求作物豐收、漁獵獲得多、

身體健康而展開了一連串的歲時祭儀和一系列的生命儀禮。

 

祭儀是宗教信仰的實踐,歲時祭儀以粟為中心,而展開農耕儀禮,中間摻雜狩獵活動。

農耕儀禮中有播種、除草、收割、入倉、豐年祭等定時祭儀,以及求以求晴、驅蟲、防風等不定時祭儀,

每種祭儀其目的皆在祈求動植物之繁殖與豐收。

 

生命禮俗有出生、命名、成年、結婚、喪葬等,各族間其重要性自不盡相同,如阿美族對成年禮極為隆重。

在人與靈之間,泰雅族有司祭和巫師充當媒介,司祭有時由部落頭目兼任,部落民眾祭儀時向神明祭獻和祝告。

巫師則又有黑白之階,如黑白兩道,黑巫術能害人,白巫術則助人,替人治病,又可稱之為巫醫。

 

泰雅文化特殊性--父子連名制

泰雅族嬰兒出生後,由祖父或父親取名,無姓僅稱名字,

本名後連父名,也有少數連母名的,以示血統的關係,

這種命名方式稱為親子關係的連名制,通稱父子連名制。

 

這種制度在中國大陸亦見於雲南、西康、四川、貴州、兩廣、湖南諸省的淺化民族,

其分佈的區域即古百越的幅員,而實行的民族又皆為百越的後裔。

在「越獠民族與南洋土著」一書中,引貴州水西安氏土司的世系,

前六代先名字如次:希母遮--遮道公--公竹詩--詩亞立--立亞明--明長夬

 

    又如根據史記越世家及趙曄「吳越春秋」所載,略如次:

    少康--無餘--餘善--(五世)--無玉--無皡--夫康--(二十餘世)--無壬--無曎。

 

    以上係世代名制,唯在本質上與聯名制大致相同,亦係屬父子聯名制之變式。  

(資料來源:泰雅族的文化 --部落遷徙與拓展--  廖守臣 )

 

溪頭群的部落

溪頭群在宜蘭縣境內蘭陽溪流域,由南湖大山東北之稜線起,至三星山,北經十六分山至清水溪,

而西北起於拳頭田山,由此山之西南經綳綳山,漸南而至思源亞口,再東至南湖大山,盡佔宜蘭縣之西南邊陲。

部落散居於蘭陽溪中、上游兩岸一帶山腹。

 

溪頭群的泰雅族有一個系統,一為賽考列克群古那哈庫魯人,一為澤敖列群莫拿玻人,以莫拿玻人遷來稍早。

惟因族人受到肺結核病及瘧疾侵襲,使其人口一直減少,在今溪頭群中已不佔重要成分,

主要仍以古那哈庫魯人佔多數,所建之主要部落有八:即埤亞南(Peyanan)、馬那烏洋(Manauyan)、四季(Sikikun)

魯模安(Lumoan)、塔波(Tabo)、塔他罕(Tetaxan)、波亞干(Buyugan)、巴墾(Pagon)

(資料來源:泰雅族的文化 --部落遷徙與拓展--  廖守臣 )

 

清朝時代泰雅族的移動與原因

每一箇種族或族群的移動,都有其促成移動的因素,如台灣土著族的賽夏族。

其原住地,可能南達大安溪,北鄰大漢溪,東及大霸尖山,佔有頗廣大地區,後由於泰雅族的移入,

被迫遷至今苗栗、新竹兩縣的淺山地區;

鄒族因布農、平埔、漢人的遷入,加之時疫盛行,亦退向嘉義、南投、高雄等三縣之交界處;

阿美族於十七世紀後,因北有泰雅族、西有布農族、南有卑南族之壓力,漸向東部海岸發展。

 

當然,以上三族之移動,除外族向其邊緣擴展的影響外,尚有其他因素,而泰雅族的遷移情形亦然。 

過去有若干的記載認為,「清高宗十八世紀中葉時,由於漢人向山區邊緣的擴展及平埔族移動的影響,

泰雅族的賽考列克亞族與澤敖列亞族,由北港溪上游區域,逐漸向大甲溪移動,後續向苗、竹 桃、北與宜蘭等縣遷移。

惟澤敖列之一角移向萬大溪上游,抅成一個飛地。

賽德克亞族由濁水溪,突破中央山脈,向花蓮縣及宜蘭縣移動,形成一帶獵場,

在宜蘭縣與賽考列克及澤敖列兩亞族雜居,而在復興鄉霞雲村構成飛地。」

 

這種說法,初出於日本人之手,認為泰雅族之遷徙無不由於漢人的擴展或平埔族的移居而引起。

然則,一箇種族的遷徙,本有許多因素,實非同一肇因所能概括。

 

    現在,根據泰雅族各群、各部落流傳下來的傳說的共通處,追尋其移動淵源,加以深究,綜合起來其因有四:

       一、解決耕地問題

       二、便於交換物品

       三、受敵侵優舉族他遷

       四、便於狩獵

(資料來源:泰雅族的文化 --部落遷徙與拓展--  廖守臣 )

 

泰雅族山居的幾個因素

根據林朝棨氏之「台灣之中華民族動路線推測圖」,認為泰雅族於六千餘年前移居台灣,初居西部平原;

西部台地又丘陵區,約於五千年前遷入西部山地,即中央山脈西坡地。

換言之,泰雅族移居台灣後不久向山地移動,他們似乎喜歡居住高山上,可能約有下列五個因素:

    一、傳統生活方式

    二、便於男人狩獵

    三、逃避洪水侵襲

    四、迴避瘧疾的侵害

    五、他族間接迫遷

(資料來源:泰雅族的文化 --部落遷徙與拓展--  廖守臣 )

 

傳說堛漱T個發祥地

泰雅族移居台灣,其早期之住區,因無史籍之記載,無法確知。而今族內流傳的發源地,亦僅止於南投、

台中兩縣境極東之深山堙A如泰雅族之賽考列克族認為來自已港溪上游裂岩;澤敖列亞族認為來自大霸尖山地;

賽德克亞族認為來自白石山或稍北之神石等。 

這廣泛流傳著的三處代表其傳說中之祖先發祥地,在日本有獻資料中被稱為高山發源說。

 (資料來源:泰雅族的文化 --部落遷徙與拓展--  廖守臣 )   

 http://datong.e-land.gov.tw/htm/c07_2.aspx