11、韋那巴傳 八十四位大成就者二
明吉·金貝巴班智達口授傳承 蔣揚·欽哲·汪波等編纂
這是咕嚕韋那巴的故事。
大師名字的由來是指彈六弦琴者。
他是嗄府拉地方人，是王室，上師是布達巴。
他得到了喜金剛成就。
在嗄府拉地方的國王有一個兒子，他得到了父母和人民的寵愛，
有八個奶媽照顧，在快樂中成長。
王子周圍經常圍繞著許多樂師演奏音樂，
而由於往昔業習力量的影響，當王子內心完全專注在打鼓聲時，
仍能同時彈奏弦琴。對於世間的其它事物，王子則毫不關心。
國王、皇后和大臣們及人民共同相議，王子已長大成人，
將會接掌國政，但是王子毫不理會國政，只是喜歡彈琴。
一天，有一位博學的瑜伽士布達巴來到王子面前，
王子對他生起了信心，就向瑜伽士頂禮繞行，
並且坦誠的和瑜伽士交談著種種事情，
瑜伽士就在王子處停留了一段時間。
瑜伽士觀察王子的佛法因緣已成熟，
就問王子：“王子您不學習佛法嗎？”王子回答：“瑜伽士，我願意修持佛法，但是我不能拋棄音樂和手鼓。
若是有不用放棄音樂，而仍然可以來修持的方法，我就願意來修持。”
瑜伽士告訴他：“如果你對佛法修持具有信心和毅力，不用放棄手鼓，也能夠來禪修佛法的教授我是有的。”
王子就向他求法。瑜伽士就給了他成熟心性的灌頂，並告訴王子的禪修口訣是：
“拋離耳中所聽到對手鼓聲的分別妄想，心所緣處和對聲音的分別兩者是無分別的，依此來禪修。”
王子依此禪修了九年，心的染汙得到了清淨，生起了如燈火般的明光覺受，得到了大手印的成就。
心中也產生了許多神通功德，瑜伽士韋拿巴的聲名也因此傳揚至四方。
他對嘎府拉地區的人民教授了無量的法教，最後大師說明了自己的證悟過程等等，即身前往了法界空行淨土。
這是咕嚕韋那巴大師的故事。
這是咕嚕香底巴大師的故事。
在馬加達地區在國王提瓦帕拉（神護）執政時，
在維嘎馬希拉地方，有一出身於婆羅門階級，
但是後來出家的偉大上師，名為拉那阿嘎阿香底。
他是精通五明的大師，
而大師的學問淵博和戒律謹嚴的美名早已傳遍四方。
這個時候，斯里蘭卡國王嘎維納是一位福德廣大、
功德欲望皆無所匱乏者。
在以前斯里蘭卡從未有佛法傳入，而從世界各地來的人口中，
國王經常聽到對佛法的偉大功德的稱讚。
國王極想親自見到佛法的大師。
這時國王聽到在馬加達地方，有一位佛學大師名為香底巴。
國王嘎惟納和斯里蘭卡人民就派遣使者，帶著禮物來邀請大師。
最後，使者來到了維嘎馬希拉地方，使者翌晨來拜見大師，
奉上了斯里蘭卡國王和眾人所供養的禮物，
有金銀珍珠絲綢等珍寶。之後告訴大師：
“國王和人民向大師稟明，我們出生在蠻荒小島中，受到無明昏暗的遮閉，貪婪之火的焚燒，受到嗔恨此武器的殘害，
邪見動搖了人民本有的智慧，大乘佛法的解脫道未曾能夠利益吾人，願大悲上師能護念吾等，
無論如何能夠來到斯里蘭卡來利益眾生。”上師經過仔細思考後，就答應了。
隨後，香底巴大師率領了隨從弟子二千人左右，經典三藏由象馬等滿滿駝運。
眾人次第經過了那爛陀、由登打布力、王舍城，以及菩提嘎雅等地，來到了斯里蘭卡大海附近。
先派遣了使者去通報，之後大師和隨從弟子們才坐船出發。使者已先行報告了大師將到來的消息，
國王嘎維納和大臣人民等有如證得初地果位般的歡喜，所有人都放下了世俗的工作，來到了海邊。
過了七天，看到了旗幟和大象，眾人皆歡天喜地般。從城市至大海邊眾人都打掃潔淨，地面上都鋪滿了絲綢。
大師和眾弟子們即順著絲綢上走下來。嘎維納國王和眾人攜帶著香花和供香等廣大的供品來供養大師。
並且供養了大師一個舒適的住宅和寢具等。之後，大師在三年中廣傳了三藏經典中種種佛法。
其後香底巴大師和弟子們準備啟程回印度，嘎維納國王和眾人再供養了象馬、金銀珍珠等無數寶物，大師們才出發。
大師選擇了二條回國路中較遠的路來走。
隨後在拉美沙力地方的國王，在拉馬納巴嘎布力地方找尋妻子的時候，建造了一所大自在天的神廟，這裡名為拉美夏地，
大師來到了這裡。之後，曾經過無有人跡的路途七天，大師吩咐隨從們攜帶七天的食物。
在四天后，他們遇見了幸運的多傑巴，他的故事稍後會述及。
大師和弟子們回到了維嘎馬希拉時，大師年紀已非常大了，眼睛瞎了，身體也不能行動了。
弟子們以水牛酸乳酪加糖，其它粗糙食物都已不食，只以細微的食物來餵食大師。
當大師年紀到達一百歲時，有十二年時間在妄念裡，而大師的弟子多傑巴則心無妄想的來禪修。
在十二年後他得到了大手印的究竟證悟，住于真實本性中。
他從此狀態起來時，這時香底巴大師周圍有弟子們服侍著，而多傑巴周圍有眾空行母及天神帝釋天等，
從他頭頂上梵穴處注入甘露使他喜悅，天神和空行母共同稱讚道：
“與金剛薩垛等無別，由於多傑巴的加持，天人福德享受盡增長。
在未得到上師教授前，只知挖掘外在之大山，而在得到上師教授後，能挖掘自心之大心，故能得到證悟。”
之後帝釋天和三十三天的天子都來歡迎多傑巴到天上，多傑巴拒絕了，
並說道：“我要去向上師頂禮感謝，因為上師的恩德是比佛還大的。”
說完後，多傑巴以智慧之眼觀看，在二地之間有一六個月亮的道路。
刹那間他來到了維嘎馬希拉，以智慧身向上師頂禮繞行恭敬承事，但是大師和弟子們看不見。
多傑巴就現出了業報身，向上師頂禮繞行無數次，並以自己的頭來碰觸頂禮上師的足。
香底巴問說：“你是誰？”他回答：“我是您的弟子。”
大師說：“我有無數的弟子，不知道是那一位。”“我是多傑巴。”
上師弟子二人相見，談論了許多令心歡喜的話語。
上師問弟子：“你證得了什麼功德？”“我修持上師的教授，得到了大手印的究竟法身。”弟子回答。
上師說：“我以宏揚教理為主，不曾努力來修持，未能得到真實義。
而你能以修持為重，不曾以教理為主，能夠證得了究竟義。我給過了口訣教授，但是自己卻忘了。
現在你告訴我口訣教授，並且也顯現讓我知道功德法身的偉大。”
多傑巴在僻靜處對上師示現了種種法身的功德。也把以前從上師處得到的教授再告訴上師。
上師也在十二年中精進修持教授口訣，大師拉納阿嘎阿香底也得到了大手印的究竟證悟。
在作了利生的事業後，回到了空行淨土中。這是咕嚕拉納阿嗄阿香底大師的故事。
這是咕嚕登底巴大師的故事。
在仙多那嗄地方有一個紡織匠，他有很多兒子。
紡織匠在家鄉從事紡織的工作，積聚了很大的財富，
並且他也娶了和自己身份相當的妻子，
因此在當地紡織匠的家族就非常興旺起來。
紡織匠的妻子後來逝世了，紡織匠也到達了八十九歲的高齡，
身體老邁衰弱，舉步行動都不行了，
由各個兒媳婦輪流來照顧他。
但是兒媳婦們經常嘲笑辱駡老人的年邁體弱。
眾媳婦共同商量：“我們的岳父年紀老邁，人見人厭，
而我們自己也覺得不好，不如在花園中用草蓋一座茅草屋，
把他放在裡面，衣食飲用再送去給他。”眾人都很贊成，就依此進行。
有一天瑜伽士札連達拉巴來到這裡。他來到了紡織匠的大兒子家中來乞食，他就請瑜伽士稍候一下，
而當僕人們在準備各種食物時，女主人就邀請瑜伽士到裡面坐。大師到了裡面用過餐後，就打算出發到別的地方。
女主人熱情的邀請大師不要去別的地方，在這裡留宿。
瑜伽士說：“我不住在人家家裡。”“那麼請大師到我們花園中休息。”女主人就邀請瑜伽士到花園中休息。
紡織匠拿著油燈引導瑜伽士到花園，並請他休息。孤單的老織匠聽到了聲音，就問：
“是誰發出的聲音？”大師回答：“我是這裡的客人，是一位修行者。你是誰？”
老人回答：“我是紡織匠他們的父親，以前這裡的一切都是我的，但是現在兒子和媳婦都嘲笑我，惟恐別人看到我，
就把我放在花園裡。輪回世間中的一切都是無常變易的啊！就像我所經歷的一樣。”
札連達拉巴大師就告訴老人：“諸行無常，人世間是只有痛苦的（諸受是苦），諸法無我，
只有解脫了痛苦才有真正的幸福快樂（涅槃靜寂）。你想要得到對死亡有幫助的佛法嗎？”
老人就向瑜伽士求法。札連達拉巴大師就在喜金剛的壇城中傳給他灌頂，並且給了他口訣教授，使他能夠來修持。
之後瑜伽士就到它方去下。
老人把上師的口訣教授深放在心裡，和以前一樣，沒有對媳婦們提起任何事情。
老人就這樣禪修了十二年，生起了許多的功德，但是別人並不知道。
有一天大兒子織成了一匹非常漂亮的絲綢，眾人在慶祝時，忘記送食物給老人。
到了晚上，媳婦想了起來，就在未通知別人下，自己帶了食物來給老人。
但是茅屋裡面燈火明亮，約有十五位左右的女孩圍繞著，有種種的美食佳餚，在人世間見不到的華美衣服裝飾等等。
媳婦看到這種情況，不知所措，馬上跑回去告訴丈夫，叫先生趕快去看父親。
大兒子以為父親已死了，正在哭泣時，其他人都來花園中察看，眾人都看到了這個奇景，驚訝不已。
回到家後，眾人談論認為這必然不是人類，而是鬼魔等。
翌日清晨，眾人都來觀看，在仙多那卡拉地方的人們也都來見老紡織匠，並向他頂禮。
結果見到老人身體已經變成了十六歲的童子樣子，身體射出了無量的光茫，人目所不敢視。
身體就像鏡子一樣毫無瑕疵，就如同光一般。人們就稱他為登底巴，以此名聞四方。
大師利益了無數的眾生，最後大師帶著仙多那卡拉地方的許多人，即身前往卡雀空行淨土。
因此如果弟子具有信心和恭敬，能夠真正實修上師的教授，即使是年紀已非常老邁，
仍然能夠在今生得到大手印的究竟證悟。這是咕嚕登底巴大師的故事。
咕嚕札馬力巴傳大師是一位鞋匠。
他是印度東方比努那卡拉城市地方的人。
他是在十八種工匠中的鞋匠。
他在比努那卡拉地方幫人修補縫製新舊鞋子，他就以此消耗時間。
有一天，一位瑜伽士經過這裡，他正在作鞋子，
就馬上向這位出家比丘頂禮，恭敬的向比丘詢問：
“我對輪回深感厭離，一心想修持佛法，
但是至今末遭逢善知識，仍然未能得到佛法。
希望您能教導我在今生和來生都能得到利益的佛法。”
上師告訴他：“如果你能夠真正實修的話，我就教你。”
鞋匠就說：“請您能夠光臨寒舍接受我們的供養。”
瑜伽士告訴他：“今晚我會來用餐。”
鞋匠就將這個消息告訴了妻子和所有家人。
到了晚上瑜伽士來到這裡，鞋匠恭敬的鋪好了座墊，並且幫瑜伽士清洗雙足，
供養食物非常豐盛，妻子和女兒們也供養了許多東西。
他們對上師供養服侍的無微不至，瑜伽士非常的高興， 就賜給了鞋匠夫婦兩人灌頂和口訣教授：
“煩惱妄想之皮革，浸泡慈心大悲水，上師口訣來縮水，舍離八風之繩索，清淨本性能顯露，
任運果實鞋子成，嗟乎法身廣大鞋，顛倒邪見永難悟。
以對貪愛或厭惡舍離無執取的繩索，在對世事分別妄想之皮革上，以上師教授和自身修持縮小後，
來裁縫任運自成的法身鞋，以禪修口訣教授來作根本穿連。”
“那麼依照如此去禪修，會產生什麼樣的徵兆？”鞋匠請問上師。
瑜伽士回答：“首先會產生對於輪回的深切厭離，之後會生起四大種種逐漸溶入於法性中的徵兆。”
大師說完後就消失了。
鞋匠就離開了自己的家，住在一寂靜的地方來禪修，上師所教授的徵兆逐漸產生出來，又從此再生出了接近證悟的大力，
對於根本六煩惱無明等等和隨煩惱等已能了悟，穿上了上師的教授之鞋，踏上了無明的全部大地。
鞋匠依此禪修了十二年，他清淨了所有無明的染汙，得到了大手印的證悟。
鞋匠在十二年之間，不論早晚，專注在製作鞋子以及上師的口訣教授，二者無別的來禪修。
而鞋子的製造都是由比修甘（工巧天）等天神來幫鞋匠作的。
在比努那卡拉地方的人們都不知道鞋匠在禪修，也不知道大師的功德證悟。
有一天，一個人來看鞋子時，鞋匠正住在三摩地中，這個人看見比修甘天神在幫鞋匠作鞋，大為驚訝，
眾人互相走告，大家都知道看見了。眾人都來向鞋匠請求教授。
大師就告訴他們仰賴上師善知識的種種利益，大師在比努那卡拉地方教導了眾生無數的佛法，
而札馬力巴大師的聲名也遠播四方。大師在利益了無量眾生後，最後即身前往了卡雀空行淨土。
這是咕嚕札馬力巴大師的故事。
這是咕嚕嘎卡巴大師的故事。“嘎卡巴”的意思是持寶劍者。
他是馬加達地方的人。是屬於平民階級，他的上師是卓吉札巴赤。
他得到的成就是共法中的寶劍成就。
在馬加達地方，他本來是以務農為生的在家凡人，
但是他卻丟棄了父親的行業，終日作些偷雞摸狗的勾當，
不論白天晚上只是在算計著如何來偷竊他人財物。
有一天這位偷雞摸狗先生來到馬加達鬧市中，
想要作些無本生意，沒想到一次也沒成功。
在回家時，經過了一處墳場。正好遇見了卓嘎札巴赤大師。
這位偷雞摸狗先生就問大師：“你在這裡作什麼？”
大師回答：“我對輪回生死深懷恐懼，所以在這裡修行。”
小偷就問：“修行的果報是什麼？”
大師告訴他： “修行的果報是可往生善道，以及得到真正的善果報幸福安樂。
你不想修持佛法嗎？ 小偷回答：“我對佛法很有興趣，但是沒有時間在墳場中修持。我總是在算計偷取財物，
如偷取國王的大臣和一般人等的財物，但是常常因此和他人大起衝突，請你教我一個使他人不能勝過我的方法。”
瑜伽士就給予小偷灌頂和口訣教授：“在馬加達市中有一地方名叫科沙馬札。
外面是佛塔，裡面有一大殿，大殿裡供奉著一尊非常有加持力的觀世音菩薩像，你在三週二十一天中，不管早晚，
都要不斷繞行這個佛像，絕不能躺下來，吃東西也要站著吃。
你會看到從佛像下面出現一條蛇，不要害怕，把蛇的頭抓住，你就能得到成就。”瑜伽士教導了小偷後就叫他好好去作。
小偷就遵照瑜伽士所教授的來實行，在二十一天時，果然從觀世音菩薩佛像底下，出現了一條巨大的黑蛇，
小偷馬上把黑蛇的頭抓住，黑蛇就變成了一把光茫奪目的智慧寶劍。
小偷手持寶劍，心中的染汙清淨了，得到了寶劍成就。瑜伽士嗄卡巴的名聲也因此遠揚。
雖然他在世俗八成就法中得到了寶劍成就，他的身口意三門的染汙也都清淨了。
大師在馬加達地區對眾生開示了二十一天的佛法，最後也說明了自己的證悟過程，最後即身前往法界空行淨士。
這是咕嚕嘎卡巴大師的故事。
這是大師龍樹菩薩的故事。
龍樹菩薩是印度東方嗄尼札地區中嗄候拉當地的人。
他是屬於婆羅門階級，由度母而得到了成就。
在嘎候拉當地有一萬五千人，大家都是互相爭鬥搶奪。
婆羅門眾就開會商議：“這裡不適合我們居住，
紛爭層出不窮，還是離開到它鄉去吧。”
龍樹菩薩聽到了這個消息，就派人告訴婆羅門眾人：
“你們請不要去別的地方，別的地方也有別的痛苦，
請你們把我的財產拿去。”大師就把全部財產佈施出來，
自己從嗄候拉來到了涼園再過去的那爛陀佛學院。
大師在那爛陀寺出家，修學五明，結果通達一切，成為了一位大學者。
但是一來大師對講授感到厭倦，就專事禪修，因此親見了度母。
大師離開了住有百位僧眾的那爛陀佛法中心，放棄了這裡的生活，
來到別的地方，過著托缽乞食的生活。 後來大師又再度回到了那爛陀寺。
大師自認為這樣未能完成對眾生的利益。為了想要獲得功德來完成對眾生的利益，大師就來到了京城。
大師作了魔王的十二魔女的念誦修持，第一天地大震動，第二天起大水，第三天出現大火，第四天刮起大風，
第五天天降兵器，第六天天降石雨，第七天眾魔女來障撓阻礙龍樹菩薩，但是菩薩的心毫無變異動搖，絲毫不受影響。
眾女夜叉們齊來詢問菩薩需要什麼，我們願意供養。
菩薩回答：“我別的什麼都不需要，只要供養我的生活所需。”
所以夜叉們就每日供養菩薩四次米、五次蔬菜。大師接受了他們的供養，在十二年中專注的來禪修。
大師聚集了壹佰零捌位女魔的力量，想要來利益眾生，他來到了卡達希拉山，想要把整座山變成黃金來利益眾生。
大師先將整座山變成了鐵，再將鐵變成了銅，這時文殊菩薩現身告訴大師：
“這樣會引起人民的廣大爭鬥，會造下大惡業。”大師就停止了這項決定。現在卡達希這個地方仍有紫色的銅山。
大師又前往印度南方的聖山。在途中來到了大河邊，遇見了許多牧童，大師問他們如何能過河。
有人就故意指引大師到一條險道上，既有兇猛的鱷魚，又充滿了急流。
但是有一個牧童善意的告訴大師：“這條路不好走，請走這一邊。”就背著大師走過去，
到了水中央時，大師化現了許多可怖的兇殘鱷魚等種種危險。牧童反而安慰大師：“在我未死前，請您不用害怕。”
大師馴服了那些化現的鱷魚，終於來到了岸上。
大師就告訴牧童說：“我是龍樹菩薩，你知道嗎？”牧童回答並不知道。
菩薩就告訴牧童：“你把我從水裡帶過來，我將送你一個禮物。你想要什麼？”
牧童說：“我想要成為一個國王。”
大師就將水灑在路旁的一棵沙拉樹上，樹馬上就變成了一隻大象，並且聽從國王的命令，當需要軍隊時，大象號叫一聲，
軍隊就馬上出現。國王名為沙拉邦札，王后名為辛蒂。
國王成為巴希達那地方的賢明國王，統治著必須納稅的八百四十萬人民。
龍樹菩薩來到了南方的聖山，在這裡長期的作禪修，國王沙拉邦札很想念上師，就親自來到了聖山，
向大師頂禮繞行過後。國王告訴大師：“國家朝政是微渺瑣碎的，罪惡卻是很大，我不需要了。我請求能留在您身邊。”
大師告訴國王：“不要放棄王政，我有一串寶貴的念珠可以幫助你治理國家。”
大師就教授他可以免于非時死亡的恐懼的心要教授。
國王說：“如果我能夠和上師住在一起，我就願意修持此心要口訣，並統治國家，否則我兩者都不要。”
國王就留下來陪伴上師。
龍樹菩薩就給予國王口訣教授，國王在國家中修持無死的心要口訣，在百年中統治國家。
而在這百年中人民生活富裕美滿，山林中鳥獸也平安快樂，而在百年中龍樹菩薩光大宏揚佛法，天魔心生忌妒，
就想製造出種種障礙亂象。因此日月變得暗淡無光，女人多成為僕役，果實未熟自然掉落，雨水失時，
生靈遭逢饑荒的痛苦，疾病和武器爭戰的時代到來，而草木花樹都乾枯死亡等等怪異凶象都出現。
國王沙拉邦札自忖：“這些凶兆的意思不是別的，必然是對我的上師有所不利。”就把王位傳給了兒子正諦古馬拉。
僅帶了一個隨從來到了聖山來見龍樹菩薩。大師問他：“兒啊！你來這裡作什麼？”
國王回答：“我和眾生的善業盡了，佛陀的法教也沒落了，黑暗遮閉了四方，大悲上師如月亮般的明亮皎潔，
現在由於天魔的作祟，被雨和烏雲障蔽了。如金剛般的清淨上師，將如有漏世法般的壞滅嗎？”
菩薩告訴國王：“眾生有生即有死。聚即有散，合即有滅，諸行有為法最後必然是無常壞滅。
這有什麼好不愉快呢？你應該繼續修持性命心要法門。”
國王回答：“如果我留在上師身邊，就願意修持性命心要法門，如果上師不再住世，我就不需要再修法。”
龍樹菩薩就把所有的財產佈施給別人，大梵天就化現成一婆羅門，來向菩薩求取人頭，菩薩答應了將頭作佈施。
國王沙拉邦札不能忍受上師將入涅槃的痛苦，就以頭頂禮碰觸上師的蓮足就往生了。
眾人都責怪這個婆羅門，這時菩薩的頭無論如何都切不斷，只有用吉祥草才能把頭切下來佈施給大梵天。
從此樹林都乾枯掉，人們的福德都產生障礙，以前的八大女夜叉至今仍守護著菩薩的身體。
菩薩的舍利遺骸存在處，也有龍王菩薩守護著，有光芒射出如同月光般。
而龍樹菩薩的身體在彌勒菩薩來臨時，將會再度起來以來利益眾生。這是龍樹菩薩的故事。
這是咕嚕嘎拿巴大師的故事。阿闍黎嘎那巴大師藏文名為納波傑巴。
是印度索瑪布利地方人，上師是札連達拉巴大師，職業是書記。
他是在國王佛護所建立的索瑪布利寺中的一位出家僧人，
從上師札連達拉巴得到了灌頂以及喜金剛的教授，
經過了十二年的禪修，有一天大地搖動，
他同時看到了喜金剛壇城的所有本尊，心中就生起滿意之心。
空行母達吉瑪告訴納波傑巴：“佛子，這不是不共成就，
不要起了傲慢心。真如是對心性無所分別。”
但是他回來時，能把腳印留在石頭中，大師心生起了我慢，
以為已經得到了一切悉地成就，空行母就回去了，
後來又出現。大師在洗腳時，附近走動時足不觸地。
他又如同以前一樣生出了我慢心。
又有一次在空中出現了七隻寶傘，以及七隻達瑪入（手鼓）來回走動著。
他聲名大噪，以為自己已經得到了成就，就集合了眾弟子，
宣佈自己已經成就了，為了要來利益眾生， 決定出發前往羅刹國蘭卡布裡山。
納波傑巴帶領了弟子眾三千多人出發。眾人來到了海邊。嗄那巴走入大海中，毫不下沉。
他心中就自以為即使是自己的上師也比不上我，我能擁有這種大威力，心中又生出了傲慢自大，就失去了神通力，
沉入大海中。潮水把他推向岸邊，他看到天空中又出現了自己的上師札連達拉。
上師問他：“嘎那巴趕快上岸，你有沒有受傷？”
嘎那巴心中充滿了羞愧，向上師表白：
“我為了眾生的利益，想去羅刹國蘭卡布利，我自以為神通力勝過上師，心中產生了我慢自大，神通力消失，
所以就沉到水中了。”
上師告訴他：“現在這裡是沒有利益的。在我的家鄉沙拉布札有一位法王名叫達瑪帕拉。也有一位我的弟子裁縫匠。
你去見我的弟子，他怎麼說，你就怎麼作。”
嘎那已就決定遵照上師的吩咐，結果他心中馬上能記起上師的教授，而且神通力也恢復了，走路時腳不觸地，
天空中出現了寶傘和達馬入，來往時雙足陷入石頭中等等，又再得到了以前的神通力。
嗄那巴帶領了三千人前往沙拉布札，他和弟子們在某處分手，他就去尋找裁縫師。
在路上他看見了許多裁縫師，大師仔細的觀察，他們線斷了之後都必需自己把線接起來，
因此他認為這些人都不是他要找的裁縫師。
他來到了城市的盡頭，看到了一個裁縫師，就走進去。他看見這個裁縫師的繩子斷了之後，全部會自動接合起來，
並不需要自己動手。他相信這就是自己要找的人，就向裁縫師頂禮，繞行。
裁縫師告訴他：“不論我說什麼，你都要服從。”二人來到了墳場附近，碰見了一個屍體，
裁縫師說：“你能吃人肉嗎？能吃的話就吃吧！”
嘎那巴拿出了刀子來切人肉，裁縫匠說你坐下來吧，自己就變成了狼把肉吃掉。
之後裁縫師告訴他：“現在是能夠像這樣變成狼來吃肉的時候。”
之後裁縫師拿出了三顆污泥作的丸子，一顆給嘎那巴，叫他吃下去。嗄那巴說：“別人會嘲笑我，我不要吃。”
裁縫師就自己吃下一顆，一顆被天空中的天神們搶去，一顆被歐明淨土的龍族們奪走。
之後，兩個人走回家。裁縫師買了五分錢的酒和食物，就叫嘎那巴：
“你去叫你的弟子們全部都來作客，我們要舉辦一個會供輪。”
嗄那巴就想著：“只有這一點，連一個人都是吃不飽的。”但是他還是遵照裁縫師的吩咐召集了三千弟子，
上師弟子們群聚一堂，由於瑜伽士的加持力，飯餅和米飯、湯等妙樂飲食充滿了整個地方。
在七天中眾人宴饗作樂，也未曾享盡吃完。
嘎那巴說：“我們對於如同大海般的飲食是無法消受的。”就拋下了飲食美味，和弟子們準備離去。
裁縫師就說：
“嗟呼愚人凡俗眾，損毀自心之本性，方便智慧各分家，瑜伽士眾如是有，去往它方何所益？
寶傘達瑪入等乃是細微之成就，仍未能解真法性，仍需勤努力。”
嗄那巴毫無興趣，就出發到帕豆果拉地方去，並且來到了距離東方索瑪布利寺約有一百哩的那邊城市附近。
在一棵荔枝樹下有一個女孩，嗄那巴向女孩要一個水果。女孩卻不願意給他。
大師就用眼睛一瞪，水果就掉到地上。女孩也眼睛一瞪，水果又跑回樹上。
嘎那巴怒火中燒，就對女孩施放符咒，女孩的手腳全部流出血來倒在地上。
眾人都嘲弄嗄那巴：“佛教徒是有大慈悲心的，瑜伽士怎麼會殺人呢？”
嘎那巴對女孩產生了慈悲心，就把咒收回，也沒有保護自己。
女孩就對嗄那巴下了咒，嗄那巴全身上下吐出血來，並且生了病。嘎那巴就問空行母班蒂：
“我的嘔吐病在南方聖山那裡有良藥，請你去那裡幫我取藥。”
班蒂就前往印度南方聖山處，須攀越六個月的大山，她一天就到達了。
拿到了藥，在第七天她來到了某道路，以前那個女孩現在變成一個老婦人在那裡哭號。
班蒂問她為什麼在哭？老婦人回答：“我為什麼不哭，瑜伽士嗄那巴已死了，我因此而哭。”
空行母班蒂就想：“大師已死了，這藥就沒有用了。”就把藥丟掉，老婦人就把藥撿走。
空行母回到家中，才知道嘎那巴還沒死。大師問她藥在那裡，她只好告訴嘎那巴整個經過。
因此大師在七天中教導了眾弟子所有的法教，也傳了巴莫烏傑瑪（斷頭母）的法，
大師捨棄了此業報之身，回到了卡雀淨土。
空行母班蒂非常憤怒，到處尋找那個害死大師的女孩，但是不論在天上天界或是地下龍宮中，或是人道中都找不到，
最後在香比拉樹中才找到。空行母抓到她後，就對她下咒把她殺死。由此故事我們可以知道傲慢自大和忌妒都是障礙，
這是咕嚕嗄那巴大師的故事。
這是咕嚕嘎拿力巴的故事。
大師是屬於四生中的化生，他是在巴那爛陀寺出家，
成為寺廟中的住持，弟子有十萬人，但是始終未能生出證悟。
他聽說龍樹菩薩住在印度南方，
立刻心中生出了不共的信心和渴望，就上路出發往南方了。
他來到了一個大海邊，文殊菩薩化成一個漁夫坐在那裡，
大師看見了就向他行禮獻了曼達，並告訴漁夫：
“我要到南方去見龍樹菩薩，請您指引我道路。”
漁人回答：“在那邊的茂密森林中，
他在作“性命心要”（究連）的禪修。”
嗄拿力巴就遵照漁人的指示來到了那裡，
看見龍樹菩薩正在收集作“性命心要”修持所需的物質，
並將其混合調配， 他馬上向菩薩頂禮祈請，請求大師收其為弟子。
大師答應了他的請求，在密集金剛的壇城中賜給他灌頂和口訣教授，
他就留在上師的身邊來修持。
在離森林不遠處有一城市，師徒二人到此城市中乞食，嗄拿力巴得到了極美味的食物，大師得到的卻是粗食淡飯。
菩薩告訴他：“這是因為女人喜歡你才給你的，這是不好的。你應該找尋好的食物，這是對你無益的。
你應該食用稻穗上尖葉頂端未曾被摘取的稻粒。”他就照著上師的指示僅僅食用稀粥頂上的一粒米。
翌日早晨婦女們帶來了面米粉類，而這上面有各種的美味食物，放在尖葉上面來供養嘎拿力巴，
嘎拿力巴就拿去供養上師。弟子也吃完了，上師就說：“你是怎麼得到的？”
弟子回答：“我是依照上師所說的去作而得到的。”
上師就告訴他：“你不要再去城市中了，留在房子裡面吧。”弟子就照上師所吩咐的留在房子裡。
森林女神在自己家中準備了許多美食，邀請了嘎拿力巴，她顯現了本來的面目，向他頂禮交談。
弟子就拿著種種美食去供養上師，上師就問他：“你是如何得到這些美食呢？”
弟子回答：“是森林女神供養我的。”菩薩就親自去查證事情的真假，就去見樹林女神，但是卻看不見，
只看見女神中間的手臂罷了。龍樹菩薩就問女神：“你對我的弟子顯現了本來面目，為什麼對我卻不現身呢？”
森林女神出聲回答：“你還有一些煩惱未清淨，而你的弟子煩惱已經完全清淨了，所以看的見我。”
之後，師徒二人商議繼續來提煉“性命心要”的法藥，上師就將法藥給了嘎拿力旦，即阿利亞德瓦（聖天），
大師自己也吃了。但是嘎拿力巴將甘露法藥塗在一棵乾枯的樹上，樹葉又再度生出來。
上師看到了就說：“如果你要把我的珍貴法藥用在樹上，你就把藥還給我吧。”
嘎拿力巴回答：“我將遵照您的吩咐。”他就把自己的尿裝在一裝水的陶罐中，用一木棒混合，
再裝回裝性命精華甘露的陶器中，就拿著來到上師面前獻給了上師。
上師不接受，他就將藥澆在枯死的樹上，樹又再重生。上師知道弟子已經得到了證悟，
就告訴他：“你得到成就，你不要再留在輪回中。”聖天菩薩聽見了，就上升至虛空中。
從很久以前聖天菩薩就有一跟隨服侍他的女僕，大師告訴她：“你有什麼需要，我將説明你達成。”
女僕回答：“我什麼都不需要，我是因為喜愛您的眼睛，才來服侍您，請您給我您的眼睛。”
大師就把自己的右眼取出給她。所以四方皆稱呼大師為獨眼阿裡亞德瓦，以此聞名於世。
阿裡亞德瓦嘎拿力巴實際禪修上師龍樹菩薩的教授，心性的染汙全部清淨，得到了證悟解脫。
他聽從了上師的話語，就上升到七棵樹上的高度，他宏法利益了無量眾生，使他們心性成熟。
對於在自己腳下的上師，他使上師的雙足朝向空中，自己頭碰觸在上師的腳下，雙手合掌來向上師項禮，
在虛空中的天神們都向大師灑下花雨，大師就這樣消失在虛空中。
咕嚕阿裡亞德瓦或是咕嚕嘎拿力巴大師，博學通達經論，這就是他的故事。
咕嚕達卡那巴名字意思是“經常說謊者”。
這是他的故事。大師是印度東方人，是屬於平民階級。
有一次他在工作完了之後，坐在一株大樹幹上，
正在想著要如何來騙別人，這是他的習慣。
這個時候，有一位博學通達的比丘經過，問他在作什麼？
他回答：“我不願回答您。”
比丘告訴他：“你不要說謊。如果說謊，有三種果報。
說謊的異熟果報是將生於地獄中，
造作者同因的果報是喜歡說謊，以及別人不相信自己。
業力的果報是在後世中舌頭遭受犁田耕種的痛苦。
和因相同感受的果報是口中發出穢臭，胡言亂語，
來生的果報是田地羸劣貧脊，作物無營養等等。
這個好說謊者聽到了前述說謊的異熟果報將下生地獄，
恐懼非常，他誠實的詢問出家人：
“大師，我是達卡那。我經常說謊，
我說的真話連頭髮尖稍的百分之一都沒有，
時時刻刻就是想著要去騙人。”
大師說：“難道你不想修持佛法嗎？”他回答：
“大師，我想要修持佛法，但是我已經習慣說謊，無法戒掉。”
比丘告訴他：“我有一個法門，即使說謊都不會受報。”
他高興極了，馬上向比丘請求傳授這個法。
比丘首先幫他灌頂，使他的心識完全成熟。之後才依照他的心識想法和習氣，如同從進了水的耳朵中將水抽除掉般，
給了他這樣的一個法門。使他瞭解說謊的本質，說謊的對治禪修教授。
上師告訴他如下的教授：“我們所知道的現象諸法從本始以來就是謊言非真。
你所見到、聽到的一切外境，由於六塵和六根所感覺知道的一切都是謊言非真。你觀修一切都是謊言。所以
萬法即謊言非真，不知非真而說謊。知與所知皆非真，中有六根對六塵。說言非真何處真？執著謊言為真實，
執其輪回痛苦生。嗟乎稚兒對非實，不識謊言執為真。有如水桶箍圍住，時時輪回中流浪。對此應認識諸法，
謊言本質清淨觀。聲音謊言如是觀，色香等等亦如此，心識亦觀作謊言。”
上師說完後，達卡那巴就依照大師所教，將所知內外境觀修成謊言。
在七年中禪修，他了悟了萬象諸法都是非真實顯現，了悟了諸法都是謊言，生起了清淨見，舍離貪愛執著。
上師再次來臨告訴他：“了悟萬法是謊言非真仍未能證悟，要能觀修無生無滅，諸法都是自心本性即空性。”
他也證悟了上師所教授的，使妄念進入道上，得到了證悟。達卡那巴大師的聲名傳遍四方，對於具器的弟子，
他教授他們如同從進水的耳中清除水的教授。大師最後即身前往卡雀空行淨土。
這是咕嚕達卡那巴大師的故事。
這是咕嚕那洛巴大師的故事。
他是賣酒者之子，但是他離開家，
到了印度東方沙拉布札地方，收集木材來販售。
這個時候，他聽見在比修那卡拉地方有一位大學者提洛巴。
他賣掉了木材，買了一塊吉那沙拉的毛皮，
打扮成瑜伽士，出發去尋找瑜伽士提洛巴。
他來到了比修那卡拉，到處詢問，人們都說大師已離開了。
那洛巴到處尋找，都未能找到。
最後經過了很久，終於在一馬路上遇到了提洛巴。
那洛巴對提洛巴頂禮繞行等等，並且向上師問身體安好否？
提洛巴回答：“我不是你的上師，你也不是我的弟子。”
就生氣的打他，但是那洛巴信心更為增長。
他將乞食來的食物裝在陶罐中拿來供養上師，
提洛巴吃完後，又非常生氣的打他，那洛巴仍然信心增長，
吃完了剩下的食物，向上師繞行頂禮。
那洛巴晚上就回來休息，白天就出去乞食供養上師。
這樣過了十二年，那洛巴對上師恭敬承事，毫無不滿之心，
雖然如此，只有從提洛巴那得到辱駡而已。
有一天那洛巴來到一家迎娶新娘處乞食，有許許多多的飲食，而特別的青菜食物就有八十四種，
這其中有一種青菜叫窩巴達的特別可口，那洛巴就趕快帶回去供養提洛巴。
提洛巴吃完後，非常的高興，問那洛巴說：“兒啊，你從那裡得到這樣美味的食物。”
那路巴聽到了上師的話，就如同證得了初地菩薩般的最勝快樂。
他心中想著：“我在上師身邊十二年，上師對我什麼也沒說過，今天竟然叫我‘兒啊’。”心中愈想就愈快樂。
提洛巴又對他說：“兒啊，這樣美味的青菜你再去多帶些回來。”
那洛巴就遵照上師的吩咐回去拿了四次，這戶人家還是很歡迎。
在第五次時，那洛巴自己心中想著：“我如果再去的話，很不好意思。不去拿的話，上師又會不高興。”
當他再回到婚宴處時，他就趁著眾人忙亂時，把青菜連盤子全部偷端了回來供養上師。
提洛巴非常高興，就賜給了他加持和灌頂，並且傳給了他金剛亥母的口訣教授。
他依此來禪修，在六個月後，就得到證悟了。那洛巴的名聲也傳遍四方。
有許多人從各地來向他供養禮敬，都能見到大師心中的一輪明月放出光來，在遠方離此一個月的路程中都能看見。
大師利益了無數弟子後，最後即身前往卡雀空行淨土。這是咕嚕那洛巴大師的故事。
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