天主教
天主教是基督宗教的三大宗派之一，其正式名稱為“羅馬天主教會”或“羅馬公教會”，即由羅馬教宗領導的教會。
天主教一詞用於指信奉羅馬天主教理論體系，包括道德、聖餐儀式以及教條，並完全服從聖座的基督宗教信徒，在基督宗教的所有教會之中，
天主教會的人數最為龐大，全世界人數約有11.3億，占世界總人口17%，目前天主教會也是所有基督宗教的教會中最為龐大的教會。
根據信理神學（dogmatic
theology）的論證闡述，天主教會是耶穌基督親手建立的、唯一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會。
天主教首任教宗為耶穌十二門徒之首聖伯多祿。
簡介天主教：Catholicism
基督教發源於西元1世紀巴勒斯坦（舊稱：迦南地）的耶路撒冷地區猶太人社會，並繼承希伯來聖經為基督教聖經舊約全書。
基督教的核心人物耶穌（拉丁語：Iesus），出生在猶太的伯利恒，母親名叫瑪利亞。
基督教發端於1世紀巴勒斯坦地區猶太人的生活和信仰環境，1至5世紀基督教創立並從以色列傳向希臘羅馬文化區域。
313年，君士坦丁大帝（ConstantinusIMagnus）頒佈米蘭詔書（EdictumMediolanensium），基督教成為羅馬帝國所允許的宗教。
391年，羅馬皇帝狄奧多西一世（Theod[2]osiusI）宣佈它為國教。
按照基督教經典的說法，基督教的創始人是耶穌，他30歲左右（西元一世紀30年代）開始在巴勒斯坦地區傳教。
耶穌聲稱，他的來臨不是要取代猶太人過去記載在舊約聖經的律法，而是要成全它。
耶穌思想的中心，在於“全心、全靈、全意、全力愛天主在萬有之上”及“愛人如己”兩點。
耶穌出來傳道，宣講天國的福音，勸人悔改，轉離惡行。他的教訓和所行的神跡，在民眾中得到極大的回應。
基督教三大派別之一。音譯加特力教，意譯公教，也稱羅馬正教。
中國人根據明末耶穌會傳教士的翻譯，稱之為天主教、羅馬天主教，是取自中國一句古話“至高莫若天，至尊莫若主”。
根據2010年統計，全世界共有信徒13余億。
395年羅馬帝國分裂為東西兩部分，東西帝國在政治、社會、語言、文化傳統等方面的差異，影響了基督教，
在其形成初期，就逐漸分成以羅馬為中心的拉丁語派
東西兩派為教會最高權力和教義等問題長期爭論，終至1054年由色路拉裏烏斯分裂而分成天主教和東正教（希臘正教）。
東派強調自己的正統性，稱為正教，西派強調自己的普世性，稱為公教。
公教即天主教在中世紀曾深入西歐社會的政治、經濟、倫理、法律、學術、文化、教育和藝術等各個領域，成為無所不在的精神力量。
直到16世紀宗教改革運動興起，從中又分裂出與羅馬教廷脫離關係的新教（抗羅宗）各派。
天主教一方面發動了與之對立的反宗教改革，加強教廷權力，整肅教會紀律，同時成立耶穌會等組織，深入社會各階層進行加強天主教的活動。
隨著西班牙和葡萄牙向美洲大陸擴張，天主教在拉丁美洲有很大影響。
如今，巴西是全世界擁有天主教徒最多的國家。
在20世紀，面對世界發生的重大變化，天主教一方面在其內部反對現代主義神學，反對共產主義等“錯誤學說”，
另一方面也逐步改變僵硬立場，提出了革新和對話的方針，謀求與基督教各派及社會各方面進行合作。
名稱由來
“天主教”一詞來源於希臘文的"καθολικ"，意思為“普遍的、通用的”，因此也被翻譯為“公教”。
“公教會”的“公”原文起源自拉丁語的catholicus，意思是“普遍的”，翻譯作中文“公”是取自“天下為公”的“公”，
因為天主教徒認為只有天主教會才是“全世界的”、“一般的”、“大眾的”教會。
他們選擇這個名字，是由於他們認為最初的教會是開放給全部的人，而不是特定的種族、階級，或者特定宗派的。
“公教會”一詞的出現先於天主教會，在宗徒信經：“神聖的公教會（sanctamEcclesiamcatholicam）”，以及尼西亞信經裏面一句：
“我信唯一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會（Etunam，sanctam，catholicametapostolicamEcclesiam）”。
“公”的原文意思雖然平常，但是在基督教的發展史上卻有許多教派與教會想要擁有這個頭銜，
到了最後，“公教會”一詞在法理上已經由羅馬天主教會所擁有，這就如同正教會的“正”，其字面意思雖也平常，但是後來僅由正教會所擁有。
儘管如此，仍有不隸屬於羅馬天主教會的教會在名稱上使用或是保有“公教會”（天主教會），比如古公教會、寬宏公教會。
“天主”一詞源自《史記．封禪書》所載“八神，一曰天主，祠天齊”。
我國古人稱“天”為老天爺，這個“天”指按正義賞善罰惡的上神（人格神）。
至明末天主教傳教士來華傳教時，為了與中國傳統宗教所信奉的神靈相區別，根據中國古典和儒家“最高莫若天，最尊莫若主”之句而稱自己所信仰的神為“天主”，
取意為“天地真主，主神主人亦主萬物”，故稱自己所信奉的宗教為天主教。
中文翻譯
在中國，基督宗教的一些中文翻譯名稱造成了對天主教和新教的誤解，
“基督教”翻譯自英文的“Christianity”，指一切相信救主耶穌·基督的信仰，包括天主教、正教和新教等；
而在中國，“基督教”則一般是指英文的“Protestantism”，更確切的翻譯是“新教”，是1517年由馬丁·路德宗教改革後形成的基督宗教教派。
為了避免誤解和混淆，本詞條避免使用“基督教”一詞，而使用“基督宗教”表示英文中的“Christianity”，“新教”或者“基督新教”表示英文中的“Protestantism”。
西元1517年，天主教奧斯定會的馬丁·路德神父“另立門戶”，由羅馬天主教分離出去。
天主教會一度稱之為“抗議宗”、“抗羅宗”、“誓反教”等，直到1962年－1965年梵蒂岡第二次會議（簡稱“梵二”）後才慢慢改變這些稱呼，
乃稱之為會離的兄弟教會，即是基督新教或新教，也就是在中文中所稱的“基督教”。
國際上稱天主教為“基督宗教”，稱新興的教會為“基督新教、新教或福音教”，中國卻稱新興的教會為“基督教”，
以致為數不少不明歷史的中國的基督新教徒與中國的教外人士都誤認為，天主教是從基督教分裂出去：先有基督新教（中國稱的基督教），後才有天主教。
它的前身是猶太教，因此，繼承猶太教的一神觀念和舊約聖經。
而中國所稱的基督教即是國際上所稱的基督新教，是在耶穌誕生後第1517年才由國際上所稱之為基督教的羅馬天主教分裂出去的。
西元1517年前所稱的基督教，並非基督新教，而是羅馬天主教。因為馬丁路德神父所創辦的基督新教（中國所稱的基督教）還沒有誕生。
西元1517年後所稱的基督教，並不是天主教，而是基督新教（中國所稱的基督教）。因為馬丁路德神父所創辦的基督新教已誕生了。
梵蒂岡第二次會議所稱的基督宗教，並不是專指基督新教，而是指所有信仰耶穌基督的教會。
我們應注意，當閱覽非教會人士著的、非教會出版的書籍，或是譯自國外教會書籍的時候，一定要分清年代，不要把基督新教（中國稱之為基督教）與天主教混為一談了。
教義教規三位一體
天主教認為，三位一體是奧跡，這種奧跡是不能讓世人所完全明白的，只是描述了三位一體的由來和形態。
天主教認為，世界和宇宙中存在一種超自然和超社會的力量，這種力量就是天主。
他是獨一無二、無所不能、創造有形和無形萬物的神。由於他具有三個位格－－聖父、聖子、聖神，所以稱他為“三位一體”的天主。
因聖父在天，稱他為天父，被認為是至高無上，主宰一切的力量。他是“三位一體”中的第一位。
聖子為耶穌基督，受聖父的派遣降臨人間，以自己在十字架上的流血犧牲拯救世人的苦難。他是“三位一體”中的第二位。
聖神啟迪人的智慧和信仰，使人棄惡從善。他是“三位一體”中的第三位。
這三個位格不是各自獨立的三個，而是同一本體，三者組成天主的統一整體。
天主創世
天主教認為，宇宙萬物都是天主創造的，人類當然也是天主創造的。《舊約·創世紀》記載：
天主用5天時間創造出了自然界萬物，第6天造人，第7天歇息。天主創世說是天主教的核心。
正是因為天主創造一切，他才被說成是至高無上、全能全知、無所不在的唯一真神，是宇宙的最高主宰。
人的原罪
天主教認為，人的本性是有罪的。宣揚天主造了人類的始祖亞當和厄娃（即夏娃），他們被安置在伊甸園，過著無憂無慮的生活。
後來厄娃在魔鬼（蛇）的引誘下，慫恿亞當偷吃了伊甸園內善惡樹上的果子，因而觸怒了天主，被驅逐出樂園，到地上勞動。
亞當和夏娃的罪一直傳到他們所有的後代，即人類的原罪。通過入門聖事（洗禮）可洗去原罪。
救贖說
天主教認為，耶穌降生人世，就是為了救贖罪惡滿盈世人。
天主派遣其獨生子耶穌降世人間，為人類的罪代受死亡，流出鮮血，以贖人類的原罪。
只有相信和依靠一個救世主耶穌為人類贖罪，人才能求得死後永生。
天堂地獄
天主教認為，世上的人有善有惡，將來基督從天降臨，審判地上的活人和死人，善人將進入天國獲得永生，惡人將被拋入地獄受永罪。
教會把天堂描繪成一個極樂世界。它是“黃金鋪地、寶石蓋屋”，“眼看美景、耳聽美音”，“口嘗美味，每一感官都能有相稱的福樂”。
地獄則到處是不滅之火，蛇蠍遍地，可怕到了極點。此外，在天堂和地獄之間，還有煉獄。
有一定的罪，但不必下地獄者，就被暫時放在煉獄裏受苦，等所有罪過煉乾淨，補贖完了，方可進入天堂。
忍耐苦難
天主教號召人們做到對自己所受的苦難忍耐、順從，多祈禱，依靠天主三聖的幫助積極面對自己的生活。
《新約·聖保祿宗徒致羅馬人書》講，要人們在積極的方面順從，因為正義的權是天主給的。
因此，抗拒正義就是抗拒天主的命令，抗拒的必自取刑罰。
總之，天主教相信天主三位一體（聖父、聖子、聖神），敬禮聖母瑪麗亞。
宣揚聖父創造天地萬物；聖子降生成人，為救贖世人的罪被釘死在十字架上，三天后死而復活，打破天和人的界限，成為天主與人的唯一中保；
聖神來自聖父和聖子，是賦予生命之神。
教會為耶穌基督所創立，是至一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會，耶穌在把赦罪的權柄交給了教會。
宣傳諸聖相通功以及靈魂的永生。還說善人得享永福、惡人要受永苦等等。
組織形式
天主教會的組織形式嚴格集中。它重視教階制，教階制分為神職教階和治權教階。
神職教階有：主教、神父和執事。
治權教階有教宗、樞機主教、宗主教、總主教、教區主教、神父等，
教宗具有最高權威，神聖不可侵犯，由樞機主教構成的樞機團選舉產生，樞機團也是教宗的主要諮詢機構。
天主教嚴格規定神職人員不得結婚，與俗人有明顯界限。
修會由信徒組成，會士鬚髮神貧、貞潔、服從三願，並過集體生活。除教宗之外，公會議也具有至高權威。
公會議由教宗主持召開，代表為世界各地區的主教。重要修會、修院領導人及著名神學家、教會法專家也常應邀參加。
12世紀至今，天主教已召開過13次公會議。天主教第一部完整的教會法令是12世紀中葉的《格拉蒂安教令集》。
16世紀時，《教會法大全》問世，20世紀初又修改簡編為《天主教會法典》，1983年，又頒佈了更為簡明的新《天主教會法典》。
天主教信奉天主和耶穌基督，並尊瑪麗亞為聖母。教義統一，基本教義信條有天主存在；
天主永恆、無限、全知、全能、全善，他創造世界和人類，並賞善罰惡；聖父、聖子、聖神三位一體、道成肉身、聖子受難，復活升天，末日審判等。
天主教認為教會為基督所創，乃基督之身，人只有通過教會才能獲得拯救。
早期天主教主要根據亞歷山大派神學及奥古斯丁神學解釋教義，
13世紀後，湯瑪斯·阿奎那的神學體系逐步成為官方神學。
20世紀後，新湯瑪斯主義、超性湯瑪斯主義也被用來論證天主教的信仰和教義。
天主教把耶穌的誕生、死亡、復活、升天、聖母的升天都定為節日，記於專門的教曆之上，每逢這些節日要舉行的彌撒為主的儀式。
又設有聖洗、堅振、聖體、終傅、告解、神品、婚配七項聖事。
發展歷程
基督教是由耶穌在巴勒斯坦創立的。早期基督教曾受到羅馬皇帝的殘酷迫害和鎮壓。
西元313年，羅馬帝國西部皇帝君士坦丁一世在米蘭發佈“米蘭敕令”，宣佈基督教可與所有其他宗教同享自由，不受歧視。
從此基督教成為官方認可的合法宗教。
1054年，東西兩派基督教會分裂。東派教會自稱正教，西派教會自稱公教。天主教會及其教皇制，作為獨特的單一教會和體制，至此乃正式確立。
元三十一年（1294年）在汗八裏建立中國第一個主教區。
中世紀時，天主教是西歐各國封建社會中占統治地位的宗教，16世紀宗教改革運動後，天主教在歐洲部分國家喪失統治地位。
為了對抗宗教改革運動，維護自身的統一和權威，天主教羅馬教廷進行了反宗教改革。
18世紀，在啟蒙運動和理性主義的影響下，歐洲一些國家和法國、葡萄牙、西班牙等，對羅馬教廷的離心傾向日益增強，
1809年拿破崙將教皇國併入法國版圖。1929年，庇護十一世和墨索里尼簽訂拉托蘭條約，教皇擁有獨立的梵蒂岡城國的主權方被正式承認。
1962年，教皇約翰二十三世召開第二次梵蒂岡公會議。
會議強調天主教要跟上時代，在教內進行了一系列改革，並對外採取開放政策，主張與天主教以外的基督教各派以及其他宗教和不信宗教的人們對話。
會議之後，天主教在神學上打破了以往權威主義和教條主義的禁錮，使神學出現了多元化和世俗化的現象。
全世界天主教有總主教區130個，教區628個，監牧區和代牧區129個，共有教徒10億左右，占全球人口的17.5%。
現任教皇為阿根廷人方濟各，2013年就任，是第266任教皇。
天主教于唐代開始傳入中國，13世紀再度傳入。元朝覆滅後，天主教在中國幾近絕跡。
16世紀，天主教隨著西方殖民主義浪潮，再度傳入中國。
鴉片戰爭後，更多傳教士也陸續進入中國，天主教又發展起來。到1949年，天主教在中國已經有了300萬教徒。
宗派簡介
羅馬教會
五世紀古羅馬東、西分裂以後，拜占庭帝
而保留在原首都羅馬的教廷，則成為了分裂後西羅馬帝國的正宗，是為“羅馬天主教會”這名稱的源由。
羅馬天主教是源自於耶穌基督的正式建立。
他們的論據來自瑪竇福音第十六章18節，耶穌對聖伯多祿（基督新教翻譯為彼得）說的這句話：
“你是伯多祿（磐石），我要把我的教會建立在這磐石上。”。根據傳統，梵蒂岡的聖彼得大教堂正是建立在伯多祿（彼得）的墓上。
伯多祿于瑪竇福音的名字，在巴勒斯坦的亞拉美語，是作“刻法”（Cepha），新教翻譯為磯法，在亞拉美語正是“磐石”之意，
因而他們相信聖伯多祿是羅馬第一位主教，一直承襲至今。而伯多祿的繼承人們，就是被稱為教宗的人，是全球天主教的最高領袖。
羅馬天主教會的統治範圍曾經被稱為教宗國，直到現在，教宗仍然是梵蒂岡的元首。
東方禮
東方禮天主教會（EasternRiteCatholicChurches或稱東儀天主教會）採用各派東方禮儀的天主教教會的總稱。
多是16－17世紀從東正教（希臘正教）和一些較小東方古老教會中分離出來而參加天主教會者，他們承認教宗的首腦地位，
但繼續保持各自原有的東派傳統禮儀和特點，而不受拉丁語系天主教會之禮儀和規章的約束。
曾被稱為合併派教會，但因被認為帶有貶意，而未用作正式稱謂。
主要分佈在西亞、北非、東歐、蘇聯和巴爾幹半島等地。在美洲和西歐的移民中亦有不少信徒。
其宗主教承認教宗在教會中的最高地位，但擁有遠比一般天主教主教大的自治權。
他們的地位大致相當於天主教的樞機主教。
東方禮的天主教有下以特點：東方禮天主教會在許多方面有別於拉丁語系天主教會，而與東正教（希臘正教）有很多相似之處。
在禮儀方面：聖餐禮（彌撒）中大都不用無酵餅而用有酵餅；在自身劃十字時，橫線從右肩到左肩，而非自左至右；
只用平面的聖畫像而不用立體的聖像雕塑等；在文字方面主要用希臘語、敘利亞語、古斯拉夫語、阿拉伯語、科普特語、亞美尼亞語等而不用拉丁語；
在體制方面：設自治的宗主教制、終身助祭制。除隱修士和主教外，一般教士可不守獨身。
其他教會
除了羅馬天主教會、東歐有東方禮天主教會、黎巴嫩有馬龍派天主教會，在埃及還有CopticCatholicChurch。
它們與其他教會不同，承認教宗的地位，與天主教有共融的關係。
東亞天主教的初期傳播和大航海時代有密切的關聯，最早在十六世紀就已開始。
目前已知最初的遠東教會在日本的長崎做據點，由葡萄牙耶穌會教士聖方濟餠勿略發起。
自是至德川幕府禁教之前，日本教會的信徒達一萬餘人。
天主教在中國擁有有漫長而複雜的歷史。
目前中國天主教地上教會公開的最高組織是中國天主教愛國會、中國天主教主教團，即中國天主教的“一會一團”，
中國的天主教教會實行三自，是脫離梵蒂崗聖座所領導的三自教會或稱自主教會，21世紀信徒為600萬人。
這些“三自愛國教會組織”接受中國國家宗教事務局的領導。不過中國天主教還有近900萬信徒宣誓效忠聖座，他們就是中國天主教的地下教會（地下教會是不合法的）。
基督新教歷史起源
從猶太教脫胎而來
在西元前1003年，大衛王領導以色列12支派在耶路撒冷建立了統一的北以-南猶聯邦王國。
統一的聯邦王國只經歷了短暫的輝煌後，很快就分裂和沒落了。前722年，北以被亞述王撒爾貢所消滅。
在前598年和西元前587年，南猶太分別有3023名高階層的猶太人、800多中階層的猶太人被放逐於巴比倫。
前587年南猶太被巴比倫王拿步高二世所消滅。
以色列人世代居住的巴勒斯坦地區淪為先後興起的波斯帝國，埃及帝國，希臘帝國，羅馬帝國的殖民地。
羅馬帝國在耶穌逝世後的宗徒時代，即是西元70年-72年的猶太戰爭，消滅了以色列。
從此，以色列人被分散到世界各地，直到1948年才建立以色列國。
猶太人歷經長時期的帝國的殖民生活，日日夜夜地期待天主向他們所許諾的拯救者“默西亞”來救他們脫離壓迫者的手。
大約在西元前8年至2年間，默西亞揀選了猶太少女--瑪利亞做自己的母親，誕生在猶太-巴勒斯坦的土地上：耶路撒冷南端的伯利恒。
他的媽媽用繈褓裹著他，把他放在馬廄（也稱馬槽）裏，有天使在歡唱：“天主受享光榮于高天，主愛的人在世享平安（路二1-20）。”
他在接受賢士們（是外邦人）朝拜以後，他的母親帶著他逃往埃及，並住在那裏，直到迫害他的黑落德王死後，才從埃及回來（瑪二7-22）。
他的名字叫耶穌。
在他十二歲的時候，曾在當時的政治、經濟、宗教、文化中心的聖城耶路撒冷聖殿聆聽經師講經，並向他們詢問（路二39-46）。
他在加里肋亞省的拿撒勒小鎮中隱居長大，直到30歲左右（路三23）才離開此地，前往加里肋亞宣講天國的喜訊（穀一14-15）。
因此，他被稱為加里肋亞人與拿撒勒人（瑪二23）。
這個拿撒勒人耶穌在約旦河裏，接受約翰的洗禮（穀一5）之後，開始他的福音傳揚：“時期已滿，天國臨近了，你們悔改，信從福音吧（穀一14-15）。”
他本是元始和終末（默二十二13），光榮和權能屬於他；但他來到人間，屬於自己的領域，自己的子民卻沒有接納他；
他受盡世人的奇恥大辱與痛苦之後，被釘死在十字架上，其時，大約三十三歲。
他死後第三天，應驗了自己所說的話：第三天必要從死者中復活起來（穀十六1-20）。
這些見證，他所召喚的門徒都一一記在心中，一代一代地傳下來，已有二千年了。
耶穌三十歲離開隱居的拿撒勒來到約旦河，公開宣講天主的國與他的福音，眾多人開始接受他的宣講，並跟隨他，度福音生活。
他從中揀選了十二人作宗徒。他從死者中復活之後，便祝聖（按立）伯多祿為教會的磐石：
“約納的兒子西滿，你要叫伯多祿－－磐石，在這磐石上我要建立我的教會，陰間的勢力決不能勝過他（瑪十六13-19）”，
明確宣佈建立教會。以伯多祿為元首的宗徒在共融牧養下，跟隨主的人漸漸形成了一個可見的小團體。
這個小團體就是日後發展成為普世教會的至一、至聖、至公、從宗徒傳下來的羅馬天主教會。
西元一世紀末天主教傳入羅馬帝國。
由於教會所宣導的自由、平等與博愛精神和當時羅馬帝國統治者的生活格格不入，所以教會初期受到羅馬帝國的多次迫害，史稱“十大教難”，
這個時期又稱“教難時期”。西元313年
因此，教會在帝國獲得自由傳播，教會事業取得了蓬勃的發展。
西元380年羅馬皇帝狄奧多西一世正式承認天主教為羅馬帝國的“國教”。
從那時起，雖然教會在社會上有了一定的特權，但是教會與政治混合在一起，尤其在歐洲中世紀政教合一的時代，由於人為的因素，為歷史遺留下一些負面的影響。
從正面看，在歐洲古老文化與蠻族各種新生活習俗交融互動中，基督信仰以它潛移默化的功能慢慢地助長一個新文明的誕生，
天主教會成為歐洲社會文明進程的搖籃這是一個永遠不可、也沒有人能否認的歷史事實。
那時，由於君士坦丁皇帝在君士坦丁堡建立新都，無形中，教會的重心便由
從此以後，
這些摩擦經過七百多年的折騰，終於在1054年演爆出天主教會東西之間最後的決裂。
東派教會以君士坦丁堡為中心自稱“正教”－－東正教（希臘正教），主要分佈在東歐各國；
西派教會以羅馬為中心自稱“公教”－－羅馬公教。
十五世紀末至十六世紀上半葉，歐洲各地世風日下，社會良知搖搖欲墜，許多神職人員的學術品德修養無法滿足要求嚴格的教友的需要。
在這個世道人心低沉的時代，教會有志之士，曾多次呼籲召開大公會議，進行宗教與社會改革。
於是點燃了十六世紀宗教改革的導火線。
關於羅馬天主教內部因馬丁．路德的宗教改革而導致的分裂，一般認為是教會內部很多人瀆職，濫用權勢，致使一些人看不慣教會，又無力挽回狂瀾，終於失望地放棄了天主教會。
事隔將近五百年，今天大部分的人都認為昔日宗教改革運動的真正因素是屬於內在精神方面的，也就是說：
到了中古世紀結束之際，人們一心渴望追求福音中耶穌基督真正的面目。這是經過幾百年的痛苦考驗之後，人們比較公平、客觀的看法。
近幾十年來，新教徒和天主教徒經多方努力，拉近彼此的距離。大家都認為馬丁．路德的行為是出於宗教狂熱熱忱。
教會是由人組成的團體，人的缺陷和缺失往往造成教會的不幸，這些不幸有時是難以彌補和復原的。
這次宗教改革運動產生了基督教，但分裂後的各教派在國際上仍統稱為基督教。
教會本著耶穌基督的訓導福傳天下，把天主的愛通傳給世人，努力聖化人靈，福利社會，保全基督全部的寶訓。
教會從來沒有改變、加添或刪減天主親自頒佈的十誡和親定的七件聖事。
成義觀念
天主教主張人的成義得救，不但靠信德，而且也要行實這信德，即是信德要結出善工。
基督新教各教派除聖公會（在1534年正式脫離羅馬）、信義宗外，其他各派都主張人只靠信德就可成義得救，並不需要善工；
可喜的是，在
天主教的成義觀
信仰是無償貺贈，因信成義。
西元前1250年，上主雅威把若瑟家族從為奴之地－－埃及領出來，在西乃山脈的曷肋布山與天主訂立盟約－－西乃盟約（思高版聖經P81-108）。
此盟約是神人之間互立的權利與義務的盟約－－雙方性，是天主自我起始率先的行動（德國方濟會士傅和德神父著《舊約的背景》P325厄羅興典有條件的信仰盟約），
要求以民作出回應－－服從天主的法律和舉行宗教崇拜。
從曠野時期（申、主前1250年-前1200年）經過定居聖地時期（蘇、民）到南北的合分與流亡巴比倫的充軍期（撒上下、列上下）共700多年（到前561年止），
此其間凡遵守法律的，則蒙祝福；棄守法律的，則受懲罰（列下二十五27-30，《舊約的背景》P6）。
此時期，以民卻誤解了此有條件的信仰真諦，其錯誤觀念中認為獲取天主的愛就是成就所換掙。
更遺憾的是在宗教改革時代，強人路德最終還是爬到另一個無可救挽的極端－－只“信”足夠了，而拒絕一切功行的價值。
若有人說自己有信德，而沒有行為有什麼益處呢？難道這信德能救他嗎（雅二14）
天主國的救恩不是論功行賞的，而是與天主建立位際關係。
打破論功行賞觀念在福音中是屢見不鮮的。主，你若願意就能潔淨我，耶穌伸手撫摸他說－－我願意，你潔淨吧（瑪八1-3）；
百夫長的僕人的康復，基督對百夫長說－－在以色列我從來未遇見過一個人有過這樣大的信心（瑪八5-13）；
你看見吧，你的信德救了你，這是耶裏哥盲者複明恩典（路十八：35-43）。
天主在我們內工作，使我們願意，使我們力行，為成就他的旨意（斐二13）。
我們該明白，無償恩寵與賞報不是件東西－－物質性，而是天主整個自我的給予，如此報酬決非憑任何名份可要求的賞報，反而是天主恩賜，永恆無償的。
馬丁·路德對物化恩寵的反彈推出唯獨靠信成義，唯獨恩寵，唯獨聖經的三大至上原則。
他的神學信念與聖經相悖。以致在德文羅馬書三28中“成義”之後加上alene唯獨一詞，可知他沒有遵從聖經，不尊重聖經權威。
他宣稱義人只靠信本身便能成義，《雅各伯書》是“無價值的書信”。但是，雅各伯書二24明確表示人的成義是由於行為，不僅是由於信德。
強人馬丁．路德主張成義只靠信德，不靠聖事和個人努力。
他在教堂竟然鼓吹只靠信心，更甚在講道臺上宣稱－－我可在一天內犯罪姦淫100次而不影響我在上帝前的成義（史考特與金柏莉夫婦著《甜蜜的家－－羅馬》P7）。
確實，天主教與新教都同意救贖是來自恩寵（弗二8-10），但聖經沒有否定行為的價值（羅二6，瑪二十五40）。
基督新教的成義觀：因信稱義
因信稱義是新教救法論的核心，主張得救是“本乎恩也因著信”。
根據基督宗教教義，人因有原罪和本罪，不能自救，在上帝面前不能稱義。唯一的救法是借上帝之子基督將救恩賜給世人。
因此，拯救的根源來自上帝的恩典。這是基督宗教各派共同的信仰。
至於如何使罪人獲得這種恩典，收到得救的效果，在新教看來，這是把聖事作為上帝和人之間的一種“交易”。
在基督新教看來，天主教規定信徒必須按教會的要求履行某些功課或善行，如做彌撒、奉獻、悔過、補贖等，表示自責或補償，才能得到上帝的恩典。
教會神職人員（神父、主教和教皇）成為壟斷救恩的代理人。
新教認為這不僅違背《聖經》的教訓，而且帶來許多弊端，根據《新約》的《羅馬人書》和《加拉太書》的教訓，認為遵守律法和誡命不能使人稱義。
得救的真諦在於相信和接受耶穌基督為主，憑藉信心，通過聖靈的工作，使信徒和基督成為一體。
由於這種神秘的結合，基督的救贖就在信徒身上生效，使信者“還是作為罪人的時候，在上帝面前得及被稱為義”。
新教認為行善是應該的，但這是重生得救的表現，而不是一種功德，其本身沒有使人得救的效能。
信仰天主
天主教的天主觀
天主教是信仰以色列所期待的彌賽亞、唯一的救主耶穌基督，以敬拜他是主基督為信仰核心。
通過這信仰的認識，在基督內，接受聖神的洗禮，敬拜天主聖父，成為父的子女。這就是三位一體的天主觀。
信仰，首先不是對某些特定教義的認識，而是天主聖父的自我展示、個人與天主的相遇和對他的皈依。
信仰不是知識的雛形的、部分式的、或者模糊的形態，而是純正的知識。
信仰不是接受一套關於天主的理念或教義，而是一種道德反應，絕對信靠他的諾言、堅守他的言語、期望他的幫助、相信降生成人的真命天子－－耶穌基督身上的天主大能。
信仰是對天主皈依的呼召，而最徹底的皈依就是完全地轉向上主和他的國。
此信仰就是接受天國降臨的福音，由耶穌本人宣認的。它仍然不是要對某些教義認同的教條式信仰，而是對天主聖言－－耶穌的完全信靠，接受他的召喚，
作一個終生不悔的追隨他的抉擇，接受洗禮，進入生命的門，和基督同死、同生，獲享他救恩的許諾，並在人間踐行天國，把基督的愛活出來。
基督新教的天主觀
敬拜他是主基督為信仰核心。除了唯一神派、耶和華見證人派、普救派、一位論派、完全不信一個天主有三位格，即是聖父、聖子、聖靈，
只相信有一個天主外，其他基督新教的各教派基本與羅馬天主教會一致，絕對堅信一個神有三個位格，即是聖父、聖子和聖神（靈），只相信有一個上帝。
聖事觀念
天主教的聖事觀
天主教尊重聖經，忠實履行與保全耶穌基督的寶訓，從來沒有改變、加添或刪減耶穌親自建立的七件聖事。
聖事是從耶穌十字架的苦難，那無窮的功勞而得到它的價值。
它是由耶穌基督所建立，又經教會確定了的七個神聖標記，由教會用作救贖我們的途徑。
耶穌願意用這種外在的動作來表示不可見的恩寵的通傳，這種通傳就是聖事。
聖事共有七件，稱為七件聖事（Sacraments）：聖洗、堅振、感恩（聖體）、懺悔（告解）、病人傅油（終傅）、聖秩（神品）、婚姻（婚配）。
基督新教的聖事觀
基督新教一般只承認兩種聖事，即聖餐禮和聖洗禮，認為是聖經明確記載由基督親自設立的禮儀。
除聖公會外，基督新教其他教派僅僅保留耶穌親自建立的七件聖事中的聖洗聖事。
對於耶穌建立的聖體聖事，基督新教僅稱之為聖餐，只是紀念耶穌在晚餐廳成聖體聖血時所舉行的禮儀，但並不相信餅酒在被祝聖後立即變成耶穌基督的真實血肉。
對於堅振、告解、病人傅油（終傅）、聖秩（神品）、婚配五件聖事都刪除了。
在婚姻方面，天主教世世代代謹守不渝：有效婚姻不可拆散（離婚）；基督新教各教派允准離婚。
新教強調信徒人人都可為祭司。認為既然只憑信心即可得救，那麼信徒人人均可為祭司，無須神職人員作為神人之間的仲介。
此外，信徒還可以互相代禱，每個信徒都有在宗教生活中彼此照顧相助的權利和義務，都有傳播福音的天責。
這就沖淡甚至取消了神職人員與一般信徒之間的差別。
雖然新教的多數宗派仍然保留教務專職人員（牧師等）的職稱和封立儀式，但這主要是職務上的標誌，不意味著具有頒賜恩典的特權。
教義傳遞
天主教觀點：
主張天主的啟示來自聖經和聖傳，並稱之為信德寶庫，世世代代忠誠地保管。
一、宗徒聖傳
“主基督、至高天主的全部啟示之完成者，命宗徒們把那曾藉先知們預許、由他本人實現及親口宣佈的福音，向一切人宣講，
藉此，而把天主的恩惠，通傳給他們，並以福音作為一切得救的真理和道德規範的根源”。
宗徒的宣講
福音的傳遞，依照上主的命令，是以兩種方式進行：
口傳：“宗徒們以口頭的宣講、以榜樣和制度，將他們從基督的口授、生活和行事上所承受的，或他們從聖神的提示所學來的傳授給人”；
筆錄：“宗徒及他們的弟子們，在聖神的默感下，把救恩的喜訊輯錄成書”。
藉宗徒繼承（apostolicsuccession）而延續
“為使福音在教會內時常保持完整與生生不息，宗徒們立了主教們作為繼承者，並把自己的訓導職務交給他們”。
因為，“以特殊方式寫在默感書上的宗徒們的宣講，必須以不間斷的繼承予以保存，直到時期的圓滿”。
這種在聖神內完成的活生生的傳遞，稱為聖傳，因為它有別於聖經，縱使跟聖經有密切的關連。
透過聖傳，“教會在它的教義、生活和敬禮中，把本身所是以及所信的一切，都傳諸萬世，永垂不朽”。
“教父們的言論證明了聖傳確實活生生地存在著，聖傳的豐富內涵滲透在教會實際生活的信仰和祈禱中”。
就這樣，聖父透過聖子，在聖神內所作的自我通傳，不斷在教會內臨現和進行：“過去曾說過話的天主，仍不斷地與他愛子的淨配交談；
而福音的充滿生命的聲音，藉聖神而響遍教會，藉教會而響遍全世界。聖神引領信友走向一切真理，並使基督的話洋溢於他們心中”。
聖傳與聖經的關係
一個共同的泉源
“聖傳與聖經彼此緊緊相連並相通，因為兩者都發自同一的神聖泉源，在某種情況下形成了同一事物，趨向同一目標”。
兩者都使基督的奧跡在教會內臨在並使人受益，基督曾許下要與自己的門徒們“天天在一起，直到今世的終結”（瑪28：20）。
兩種不同的傳遞方式
“聖經是天主的話，因為是在聖神的默感下寫成的”。
“至於聖傳，則保存了主基督及聖神託付給宗徒們的天主聖言”，並把它“完整地傳授給他們的繼承者，俾在真理之神的光照下，
他們能以自己的宣講，把天主的話忠實地保存、陳述及傳揚”。
於是，教會受託傳遞及解釋啟示，“並不單從聖經取得一切有關啟示之事的確實性。因此，兩者都該以同等的熱忱和敬意去接受和尊重”。
宗徒聖傳與教會傳統
我們所說的聖傳是來自宗徒，是他們從耶穌的言行舉止所接受、及從聖神那裏所學到而傳授的事。
事實上，第一代的基督徒還沒有寫下新約，而新約本身也證實了聖傳是一個活生生的傳授過程。
與此不同的，是地方教會歷來所產生的神學、紀律、禮儀或敬禮方面的“傳統”。
它們構成了具體的模式，透過這些模式，偉大的聖傳就能以適當的方式在不同的地區和不同的時代表達。
在宗徒聖傳的光照下，這些傳統可被保存、修改，甚或依照教會訓導的指示予以放棄。
信仰遺產的詮釋
信仰遺產交托給整體的教會
蘊藏在聖傳和聖經裏的信仰“神聖遺產”（信仰寶庫）（弟前6：20），是宗徒們委託給整個教會的。
“當全體子民依恃著它，並與自己的司牧團結一致，在宗徒的訓誨、共融、擘餅及祈禱上持之以恆，即堅守、實踐及宣認所傳授的信仰時，
主教與信徒間建立一種特殊的精神團結”。
教會的訓導當局
“正確地解釋書寫的或傳授的天主聖言的職務，只委託給教會內活生生的訓導當局，”即是與伯多祿的繼承者──羅馬教宗共融的主教們，
“他們以耶穌基督的名義行使這權力”。“但教會的訓導職務並非在天主的言語之上，而是為它服務，這職務只教導所傳授下來的真理。
因為，訓導當局因天主的命令和聖神的助佑，虔敬地聆聽天主聖言，聖善地予以保管並忠信地加以陳述。
訓導當局提出為天主啟示的一切當信之道，乃取自唯一的信仰寶庫”。
信友們由於追憶基督向宗徒們所說：“聽從你們的，就是聽從我”（路10：16）這句話，應順服地接納牧者們以各種方式所給予他們的訓誨和指示。
基督教觀點：
唯獨聖經
基督新教各派強調惟一根源就是來自聖經，對天主教所強調的聖傳拒絕不納。
唯相信聖經，只憑據聖經論據，只有記載在聖經裏，才有效力。一切不符合聖經的理由，都拒絕承認聖事的事效性，這就是唯獨聖經。
認同天主教聖經觀，但不承認舊約中屬於七卷希臘原文的巴路克書、多俾亞書、友弟德書、智慧書、德訓書、瑪加伯書上及瑪加伯書下為天主所默啟的聖經
《聖經》分為《舊約》和《新約》兩大部分，共66卷：《舊約》有39卷，《新約》有27卷
自由解經
基督新教各派對聖經的解釋和用法不盡一致。
如基要派強調聖經的每句每字都出自上帝的靈感，絕無訛誤，其他一些派別的神學家卻認為聖經是上帝啟示的記錄，
它反映了聖經各卷的作者在不同時代對上帝啟示的感受和理解。可以應用文字考據和歷史考證的方法研究和解釋聖經，以發現其中蘊藏的真理。
總之，各教派主張每個信徒都可自由解釋聖經，按著自己的解釋去瞭解聖經。
因為每個信徒都可以借聖靈的引導直接從聖經領悟上帝的啟示和真理。因此，致使基督新教內部分裂成許多不同的教派，各行其是。
崇拜祈禱
天主教的崇拜：禮儀生活的中心是彌撒聖祭。
天主教注重禮儀生活，閱讀、默想、分享、見證生活聖經，常年施行聖事，天天為天主子民奉獻聖祭，拯救人靈，領受主的體，恭敬耶穌聖心和聖母無玷聖心，追悼先人……
基督新教的崇拜：解釋聖經，宣傳教義、唱讚美詩
新教很重視崇拜儀式的改革。
首先是將彌撒改為使用民族語言的聖餐禮文，並逐漸以較為靈活的形式，引用《詩篇》、經課、禱文等，由信徒參加誦唱。
有些宗派還編成專書，供公開崇拜之用，如聖公會的《公禱書》。
新教在崇拜中很重視講道的作用，其內容為解釋聖經，宣傳教義，以堅定聽眾的信仰和誘發宗教熱忱；
有時還從教義出發對社會道德政治問題作出評論。由參加禮拜的全體信徒同唱讚美詩也是新教在崇拜儀式上的特點之一。
敬禮聖像
天主教許可在教堂或教友家中供奉任何聖像，猶如供奉先人的遺照一樣。
上主天主是一切受造物之美的源由（智十三3）。他是萬有，超越他的一切化工（德四十三27-28）。
其他區別
1、在成就大義上，基督教（新教）各派都主張靠信德可稱義，通過行為成義（得勝）；
天主教按耶穌基督的教誨，一方面靠信德，一方面要遵照天主的旨意行善功。
2、在聖事上天主教有七件聖事：洗禮、堅振、聖體（天主教徒相信面餅和紅酒經過神父祝聖後從實質上就成為耶穌基督的體血，因此稱聖體聖事）、
婚配、告解（我們認為主教們是使徒的繼承人，根據新約聖經若望福音20章21∼23節，便有了告解聖事）、聖秩（也稱神品，即成為神職人員）、終傅（病傅）；
基督教各教派都予以變化（並不成為聖事）或者刪除。另外天主教不許離婚，基督教允許。
3、根據教義的來源：按天主和基督的傳授，有兩個來源：聖經和聖傳，又稱信德寶庫；
基督教只承認聖經為唯一根源（事實上也包含一部分類似“聖傳”，比如宗徒信經等，但是新教認為天主教的聖傳有誤，已經不能作為教義來源）。
4、聖經的卷數目錄，天主教新舊約共七十三卷，其中舊約四十六，新約二十七；
基督教聖經只有六十六卷，舊約只有三十九卷，基督教把舊約中用希臘原文寫的七卷劃為次經，不承認是天主所默示的。
5、在禮儀上，天主教注重禮儀生活，基督教在一些禮儀方面則予以簡化和刪除。
6、在體制、信仰內容和教務行政上，普世天主教會都奉行統一的教義、戒命、聖事；
基督教各教派都有所不同，除公認異端外的所有教會，都有共同的基要信仰，但各有所側重。
信教在行政方面互不聯繫，教會的溝通類似於一個有實體的鬆散聯盟。
7、對於聖母瑪麗亞，天主教給與適當的敬禮，因為她是耶穌基督肉身的母親，養育基督，在基督代人補贖時為基督分擔精神上的痛苦，
並有服從、謙卑、忍耐等等美德，是我們學習的榜樣。基督教尊敬瑪利亞，也認為是聖徒學習的榜樣和模範，
但不認為“聖母無原罪”，也不承認她是“天主之母”（聖經中，耶穌也從沒有稱呼瑪利亞為母親）。
但是某些不瞭解敬禮瑪利亞的肢體甚至譴責、曲解天主教恭敬聖母瑪麗亞的本意。
8、關於供奉聖像，天主教許可教友在家中供奉聖像，共教友瞻仰敬禮，比如供奉耶穌苦像，就會使我們想到耶穌為我們被釘死在十字架上代人贖罪的大恩等等。
基督教反對供奉聖像，認為是崇拜偶像，是罪惡的行為。
9、關於祭祖，天主教為慎終追遠、發揚先祖的美德，在一些時候舉行祭祖典禮，遵循天主十戒第四戒。
基督教反對祭祖典禮，認為是崇拜偶像，有的行鞠躬禮，有的只做一般紀念。
10、在稱呼方面無論是對於主的稱呼也有不同，天主教稱天主，基督教成上帝或神（前面有兩個位元組的空格），
在天主三位一體中的第三位元，天主教根據譯為聖神，基督教譯為聖靈。
在聖經中對與地名、人名的翻譯也有不同，如天主教稱伯多祿，基督教稱彼得，其他不一一列舉。
11、神職人員，天主教神職人員，修女等需要發願終生堅貞，基督教無此要求。
另外天主教神職人員稱為神父"priest"（比神父低一級的叫執事，高一級叫主教"bishop"，其主要區別為可執行聖事的多少），
基督教根據教派不同多稱為牧師"minister"，也有稱為長老等等的。天主教有修女，基督教沒有。
教會分裂分裂原因
由於東西方兩派教會都自認為自己才是天主教的正統，因而，兩派人馬相互爭奪天主教會的首席地位。
羅馬教皇以教會元首自命，自命不凡；同時，君士坦丁堡教長以總主教自居。
所以，東西方教會分裂不能說是神學的爭執，因為神學爭執在之後才發生的。天主教的分裂是被別有用心的人所利用導致的結果；
另一方面，文化的差異也是分裂的重要因素之一，如前言所提，東西兩派的希臘文化和拉丁文化兩者之間存在著特殊的一面，而在宗教面反映出來。
拉丁人被日爾曼民族征服，產生新的血緣；另一方面，希臘民族與東歐和東南歐的斯拉夫人和高加索地區的亞美尼亞人通婚。
因此，古羅馬帝國的純一種族變成兩種不同的種族。東西歐的文化背景不同，神學思想上所存在的問題就不同。
例如：東派教會認為“得救之道”是“聖言成血肉”，而西派教會強調“救贖論”。由此可知，兩派宗教認知的差異。
再來就是東羅馬帝國河西羅馬帝國的逐漸分裂，因而也造成東西方基督教教會的分歧。
在西方，教宗可以自由的行使職權，管理調度西方教會與文化。
但在東方，牧首因為駐節在京都之地，在行使職權受到拜占庭皇帝不少的掣肘。這也是東西方教會領袖的地位不同之處。
歷史背景
西元395年，羅馬帝國分裂成各自為政的東羅馬帝國和西羅馬帝國。
天主教隨著羅馬帝國的分裂，分化為以希臘語地區為中心東派和以拉丁語地區為中心的西派。
從而，君士坦丁堡和羅馬就成為東西教會的宗教中心。
由於時代的交替和帝國的衰弱，羅馬帝國在環地中海世界的霸業也逐漸消失。
以前各民族都屈服在帝國的統治下，因而大多數人都懂希臘文和拉丁文。教會也因此易於從事教會活動。
帝國的衰弱，語言的統一使用也成為空話，東西方教會各自以希臘文與拉丁文鑽研宗教問題，忽略雙方的交流，造成更大的宗教隔閡，進而發生了歷史上的基督教大分裂。
綜合比較
在教義方面，東正教（希臘正教）主張聖神只來自聖父，天主教則主張聖神來自聖父和聖子。
東正教（沒有關於“天堂”和“地獄”之間存在“煉獄”的說法，而天主教聲稱兩者之間有煉獄。
東正教否認貞女瑪利亞童貞受孕及其肉體升天的教理，而天主教承認。
東正教不承認羅馬教宗為普世教會首腦，只承認他的主教和“西部教會牧首”的職位，而天主教教宗自稱是全世界教會的領袖。
天主教和東正教有不同的中心，天主教以羅馬教廷為中心，東正教以君士坦丁堡為中心。
在神學方面，東正教沒有什麼革新和發展，較保守、缺乏活力，天主教則面向社會，面向世界，面向未來，
它在世界許多地區開展的活動較有生氣，主張社會開放、自由、平等，提出諸多進步神學，像解放神學、婦女神學、大眾神學等。
在禮儀方面，東正教教士衣著與天主教教士不同，
東正教主教頭戴圓頂帽，身穿銀白色或黑色神袍，胸掛聖像，手持權杖，而天主教主教頭戴桃形尖頂帽，身穿特製黃色神袍，胸掛十字架，手戴權戒；
舉行儀式時，東正教除了可使用希臘語外，還可使用地方民族語言，天主教則在長時期內只使用拉丁語
（天主教在梵二之後，允准用本地方言），但有些天主教教會也可以使用地方民族語言；
唱聖歌時，東正教唱詩班沒有風琴伴奏，而天主教唱詩班則有；
祈禱時，東正教徒用三個手指﹝拇指、食指和中指﹞在胸前自上向下，自右向左畫十字，
而天主教徒用整個手掌在胸前自上向下，自左向右畫十字；
受洗時，東正教採用浸水式，天主教則採用注水式。東正教主張嬰兒受洗後就有資格領聖體，天主教則持反對意見。
東正教的堅振禮在小孩﹝七歲前﹞受洗不久舉行，天主教的堅振禮在小孩長到七歲到八歲時進行；
舉行聖餐禮時，東正教使用發酵麵包和酒，天主教使用無酵麵包，並規定，只有神職人員才能使用麵包和酒，一般教徒只能使用麵包；
禮拜時，東正教堂裏不擺坐椅，參加者只能站立，而天主教堂裏放有成排的長板凳，供祈禱者跪坐；
懺悔時，東正教規定，教徒在神父面前可站、可跪，天主教則規定，教徒在神父面前只能跪著；
東正教允許除主教以外的一切神職人員結婚，在婚姻問題上比較自由，而天主教則很嚴格，一切神職人員都不得結婚，強調獨身主義和禁欲主義。
在節日方面，東正教的一些大節日與天主教的大至相同，只是稱謂不同。
在神品方面，天主教分裂後，東正教會實行牧首制，牧首制確立後，神品分黑白兩種：
黑神品有修士、修士輔祭、修士大輔祭、修士祭司、修士大祭司、主教、大主教、督主教﹝牧首派駐國外教區代表﹞、都主教、牧首；
白神品有誦經士、副輔祭、輔祭、大輔祭、司祭、大司祭、司祭長等，
天主教會神品分為七品：司門員﹝一品﹞、誦經員﹝二品﹞、驅魔員﹝三品﹞、襄禮員﹝四品﹞、副助祭﹝五品﹞、助祭﹝六品﹞和主教﹝七品﹞。
羅馬教廷制進一步發展後，主教品位又分為教宗、樞機主教﹝紅衣主教﹞、宗主教、大主教和一般主教。
在教曆方面，東正教使用儒略曆法，是西曆的前身，即舊曆。
羅馬教宗格列高利十三世對舊曆進行改革，於1582年公佈新曆法，稱格列曆法，自那時起天主教就用此曆法。
此曆法被多數國家使用，被公認為西曆。
在教堂方面，東正教教堂的建築式採用拜占庭式，或斯拉夫式。天主教教堂採用羅馬式或哥德式。
而其內佈置也各有不同，東正教堂聖壇中央掛有聖像，四周則掛聖徒畫像，而天主教堂聖壇中央放置十字架，聖壇兩旁掛耶穌畫像和聖母瑪利亞畫像，周圍牆上掛十四幅耶穌受難畫像。
在哲學方面，東正教哲學主張天主和世界的統一、天主和人類和諧性、神性與人性結合、神學與哲學合一，反對理性，提倡神秘主義，
通過神秘主義，使人吸取神的智慧，強調救世主如何變成有血有肉的軀體和如何降臨于人世的奧秘；
天主教哲學主張理性，強調天主的啟示和人類的理性是一致的，反對神秘主義。
東正教哲學提倡用神學和哲學的思維方式來建立真正的基督文明，貶低天主教，認為天主教不能發揚基督的博愛和自我犧牲精神，
指責天主教把天主和人類分離開來，因而不能建立真正的基督文明。
在教會與世俗權力的關係上，天主教權力集中于教宗身上，教權至上，確立大主教會及其教皇製作為獨特的單一教會和體制。
東正教最高權力屬於東羅馬帝國的皇帝，西方教會人士和歷史學家稱這種體制為“國王兼教宗制度”，即皇帝是教會首腦，
君士坦丁堡大教長及重要的主教都由皇帝來任命；皇帝擁有“至尊權”，可以解釋聖經和教義、頒佈宗教信條、任免高級教職人員、主持召開各類宗教大會、仲裁教會內部爭端。
天主教和東正教有很多的不同點但，但也存在相同點。他們都由基督教分化，都是繼承和發展了基督教。
天主教和東正教在節日方面大至相同，只是稱謂不同。他們對宗教理論、教會司法權、神職人員的任命等方面都能相當獨立的行使自己的權力。
傳入中國
天主教大規模傳入我國有兩次：第一次于元朝鐵穆耳時期（十三世紀末），時稱“也裏可溫教”。
第二次於明末（1582年）再次傳入中國，定名為“天主教”。
天主教會在元朝時，曾由方濟會會士孟高維諾來華，任北京總主教。不過未能融入漢人社會，並隨元亡而終。
至明朝中葉，開始有天主教傳教士到達中國。
隸屬於耶穌會的利瑪竇成功進入中國傳教並獲得明朝皇帝信任，天主教再次在中國傳播開來，雖然經歷清雍正“禁教”政策以來的各種影響，但天主教在中國至今已經根深蒂固。
辛亥革命後，教會採取了天主教“中國化”的措施。1922年教宗比約十一世派遣剛恒毅為教廷駐華專使。1926年教廷首次任命六位中國籍主教。